MBC 대하사극 ‘주몽’에 이어 SBS ‘연개소문’이 8일부터 전파를 탄다.KBS ‘대조영’도 9월 초 방송된다. 이들의 공통점은 모두 고구려·발해 등 고대사와 당시 활동했던 영웅의 일생을 다루고 있다는 점이다. 주로 조선시대에 국한됐던 사극의 배경을 고대까지 넓혔다는 점에서 의미가 있지만 한꺼번에 쏟아지는 고대사 드라마를 어떻게 볼 것이냐도 논란거리다. ●약속한듯 고대사 몰입… 메인 뉴스서도 홍보 열중 우선 ‘왜 지금 고대사 사극이 쏟아지느냐’의 문제다. 해당 방송사들은 “중국의 동북공정 등 역사왜곡에 대응하기 위해 고구려·발해 등 고대사 정신을 담은 사극을 준비했다.”고 말한다. 그러나 최근 중국 상하이에서 열린 ‘국제방송영상견본시 2006’에서 중국 관계자들은 한국의 고대사극 붐에 대해 민감한 반응을 보여 외교문제로 비화될 수 있다는 지적까지 나왔다. 이와 함께 고대사를 되찾아 민족정신을 높이자는 기획의도가 드라마를 교묘히 홍보하는 수단으로 이용돼 눈총을 받고 있다.MBC가 5월 중순 첫 전파를 탄 ‘주몽’의 방송 전후로 9시 메인뉴스 등에서 고대사극 붐을 다루더니, 최근 SBS도 8시 메인뉴스에서 타사 사극과 묶어 ‘연개소문’ 홍보에 적극적으로 나서 시청자들의 지적을 받았다. 한 시청자는 “사극의 역사왜곡을 지적할 때는 픽션(허구)이라며 반박하는 방송사들이 중국의 역사왜곡 운운하며 사극 홍보에 열을 올리는 것은 모양이 좋지 않다.”고 말했다. 게다가 시청률 30%를 돌파하며 1위를 달리고 있는 ‘주몽’은 시청률을 의식한 나머지 주몽의 캐릭터가 너무 가볍게 다뤄지고 있다는 지적을 받는 등 처음으로 다뤄지는 고대사극에 대한 왜곡 논란은 계속될 것으로 보인다. ●다양성 실종… 차별화한 소재 사극 아쉬워 같은 고대사를 다룬 사극들이 비슷한 시기에 방송되는 것은 시청자들의 권리를 박탈할 수 있다는 지적도 나온다.‘주몽’은 60회,‘연개소문’과 ‘대조영’은 각각 100회 분량으로 기획돼 수개월동안 같은 시대를 다룬 사극을 볼 수밖에 없는 것이다. 한 시청자는 “사극이 다양한 시대를 다뤄야 하는데 방송사들이 마치 약속이나 한 듯 고대사에 몰입, 시청자들의 볼 권리를 침해하는 느낌”이라고 말했다. MBC 관계자는 “‘주몽’이 인기를 끄니까 방송사들이 ‘떼거리’행태를 보여 안타깝다.”면서 “방송의 다양성을 위해 더욱 차별화한 소재의 사극을 다룰 필요가 있다.”고 말했다. 김미경기자 chaplin7@seoul.co.kr

장르간 구분이 모호해진 현대미술의 한 쪽에서 ‘재현미술’이 각광받는 현상은 얼핏 역설적으로 보인다. 현실보다 더 현실같은 가상현실 이미지들의 범람 속에서 엿볼 수 있는 ‘진짜’에 대한 열망, 잃어버린 예술가들의 ‘손맛’에 대한 갈망이 이같은 현상을 불러오지 않았을까. 서울 안국동 사비나미술관에서 열리고 있는 ‘여섯개 방의 진실’전은 최근 주목받는 사실적인 재현미술의 전모를 조망해볼 수 있는 자리다. 전시에 초대된 22명의 작가들은 실물처럼 똑같은 그림을 그리고, 조각을 만들고 공간을 연출한다. 일상의 사물을 모티프로 하여 시대비판적인 메시지를 담거나, 지극히 개인적인 관심을 특정 상황의 세밀한 묘사를 롱해 담는 등 작가들은 각자 사실적인 재현에 기초를 둔 조형법으로 색다른 시각 이미지들을 만들어내고 있다. 보는 즐거움의 묘미를 더하고 관람 동선을 고려하여 여섯개의 테마별로 전시를 구성했다.‘주부 L씨의 배고픈 식탁’(101호)을 보자. 사과가 담긴 궤짝들을 그린 윤병락의 ‘가을향기’는 거친 나무궤짝에 담긴 반들거리는 사과 이미지들이 서정성 짙은 어릴적 기억을 되살려준다. 밥상판 위에 곡식 씨앗과 물 담긴 그릇, 칼을 얹어놓듯 묘사한 이종구의 ‘식량’은 우리가 잊고 사는 삶의 근원과 생명에 대한 존엄성을 새삼 이야기하려고 한다. ‘새로 이사 온 화가 S씨의 방’(102호)에선 현대인들이 추구하는 물질적 이상과 허상을 이야기하려 한다. 아파트 모델하우스를 통해 현실에서 느끼는 허구와 실제를 표현한 김기남의 ‘부재의 공간-모델하우스4’, 오래된 구치백을 똑같이 모방해 만들어 작가 이름의 이니셜을 박아 놓은 오귀원의 ‘구찌와 귀원’, 창문과 거울테, 유리 등의 이미지를 통해 재현과 환영적 효과를 보여주는 김홍주의 작품 등을 볼 수 있다. ‘큐레이터 P씨의 컬렉션’(201호)에선 박미현의 ‘수박씨’, 정명국의 ‘78포니1’ 등 한국의 70년대부터 2000년에 이르기까지 다양한 표현기법을 모색한 작품들을 선보이며,‘사진작가 H씨의 스튜디오’(202호)에선 김상우의 ‘See the Sea’ 등 실내정경과 자연풍경, 인물 등을 묘사한 사진같은 그림들을 보여준다. 이밖에도 흰 벽면에 검정색 테이프 라인만으로 공간의 환영을 일으키는 설치작품을 선보이는 ‘여대생 Y씨의 깨끗한 방’(B101호), 건물장식 오브제와 사진을 이용한 입체작품을 통해 공간을 새롭게 해석한 ‘건축가 W씨의 차가운 거실’(B102호)이 꾸며져 있다. 전시는 8월30일까지. 전시기간중 토·일요일엔 어린이들을 위해 작품 감상 및 스케치, 작가들의 독특한 기법 따라해보기 등 ‘미술 속 마술찾기’ 프로그램도 운영한다.(02)736-4371. 임창용기자 sdragon@seoul.co.kr

강우석 감독의 팩션 블록버스터 ‘한반도’(제작 KnJ엔터테인먼트)가 새달 13일 개봉한다. 그런데 그의 필모그래피에서 가장 논쟁적인 영화가 되고 있는 분위기이다. 지난 26일 언론시사회를 통해 공개된 이후 연일 영화가 안팎을 시끌시끌하게 달군다.“상투적 애국주의”“허구적 역사로 돈벌이하려는 상업주의” 등의 거센 비판에서부터 “강우석 감독이라서 만들 수 있는 영화” 식의 변론까지…. 일찍부터 “이번 영화 잘못되면 다시는 영화 못 만들지 모른다.”며 자신감을 우회적으로 피력해온 감독이다. 뚜껑을 열기 전에 ‘비호감’쪽의 언론평가가 와르르 쏟아진 지금, 그의 심정은 그래서 더욱 복잡하다.‘실미도’로 1000만 관객을 일궈낸 신화의 주인공이란 수식어는 납덩이 같은 짐일 수밖에. 흥행귀재의 이름값을 이어갈지, 대중의 산술적 호기심에 부응해야 한다는 것도 그에겐 족쇄이다.28일 “(영화를 만들면서)마음 고생 너무 많았다.”며 상기된 그를 영화사 사무실에서 만났다. ▶논란이 많다. 예상했던 반응일 것 같다.<잃어버린 조선의 국새를 찾아 을사늑약 이후 일본에 넘어간 경의선 등의 권리를 되찾는다는 게 영화의 얼개> -물론 예상했다. 국가관을 정면으로 따져보자는 상업영화인데 관객이 쉽게 적응할 수 있겠나. 감독의 주관을 강요하는 것 같아 부담스럽다는 지적도 많다. 인정한다. 일본에 대한 개인적 국가관을 한번쯤 들이밀고 싶었다. 여기에 동의하지 못하는 관객에겐 불편할 것이다. ▶감상적 애국주의를 부추긴 시대착오적 작품이란 혹평도 있다.<명성황후 시해, 고종 독살, 한·일 전쟁 위기 등 역사적 사실과 근미래의 한·일 가상 관계를 나열하는 등 이분법적 극일 메시지가 강렬한 영화이다. 남북통일이 임박한 근미래, 경의선 철도 개통에 일본이 권리를 주장하고 나서면서 갈등이 본격화한다.> -사실 ‘한반도’란 선언적 제목부터가 엄청 건방진 것이다. 제목부터 정해놓고 그 기대치에 맞춰 만드느라 진땀을 뺐으니까. 영화가 마치 현실을 빗댄 것처럼 돼 버렸는데, 실은 처음엔 이렇게 직설적으로 만들 의도는 아니었다. 근데 올해 초 고이즈미 총리가 급격한 남북통일은 원치 않는다고 발언하지 않았나. 영화는 독해지고 세질 수밖에 없었다. 뭇매를 맞더라도 밀어붙이겠다는 결심이 더 단단해진 거다. 그러나 가상미래일 뿐인데 현 정권과 연계해 바라보는 시각들은 아쉽다. 나를 편협한 민족주의자로 내모는 것도 억울하고. ▶한·일 가상역사로 박박 긁어줘서 시원하다는 관객반응도 많을 것이다. 반면 영화적 재미가 떨어진다는 평가도 피할 수 없겠다. -너무 무거워질까봐 찍는 내내 걱정했던 부분이다. 처음 시나리오 대사량의 반을 잘라냈는데도 말이 많아 관객에게 역사수업을 시키는 것 같다는 지적이 들린다. ▶장황한 대화,“끝까지 맞서 주권을 찾자.”는 식의 단순선동적 대사 등이 드라마의 은유에 치명타가 됐다. -(웃음)영화기자들을 썩 즐겁게 해주지 못했는진 모르지만 관객서비스는 할 수 있을 거라 믿는다. 내 영화의 일본수출길이 막힐지도 모르는데 의미나 각오 없이 만들었겠나. ▶출연배우 조합이 묵직하다. -명성황후 역의 강수연은 삼고초려했다. 감정선을 살리는 결정적 역할이지만 시나리오 원본엔 한 신뿐이었으니까. 안성기·문성근 선배, 조재현, 차인표 모두 흥행배우 만들어 주겠다고 장담하며 모셨다.(웃음) ▶CG에 20억, 미술에 20억원. 순제작비 96억원 중에 절반 가까이가 볼거리에 들어갔다. -광화문 정부종합청사 폭파, 한·일 군함 출동장면 등에 공을 많이 들였다. 청사폭파 때의 군중신 등이 박진감 있다는 호평을 듣는다. ▶영화만 만들겠다는 선언과 함께 새 제작사(KnJ엔터테인먼트)를 차리고 첫 작품이다. -솔직히 그래서 부담이 더 크다. 영화만 만들겠다더니 사업할 때보다 더 못한다는 소릴 들으면 안 되니까. ▶계속 블록버스터를 만들 건가. -내 주특기는 코미디이다. 코미디 하고 싶은데 이거다 싶은 시나리오가 없다. 코믹 첩보물 한편을 눈여겨 보고 있는 중이다. 글 황수정기자 sjh@seoul.co.kr 사진 안주영기자 jya@seoul.co.kr ■ 이태진 교사가 본 영화 한반도영화 ‘한반도’의 키워드는 ‘감춰둔 진짜 국새’다. 물론 이는 사실과 다르고, 설사 그렇다 해도 일본이 지금와서 경의선을 요구한다든가, 진짜 국새 하나로 모든 상황을 원점으로 돌릴 수 있는 것도 아니다. 말하자면 영화적 설정인데, 이런 설정이 가능하려면 전제돼야 할 것이 있다.‘고종황제의 영민함’이다. 실제 영화는 독살 당하지 않을 수 없는, 기개 넘치는 군주로서 고종을 그려낸다. 최근 ‘고종시대의 재인식’을 주도했던 이태진 서울대 국사학과 교수에게 감흥을 물었다. 그는 “무능하고 유약한 왕이 아니었다는 자료들이 최근 많이 발굴됐으며 영화를 통해 그런 편견이 고쳐졌으면 한다.”고 말했다. 고종이 무력했다기보다 조선침략을 위해 일제가 그만큼 전력투구했다는 얘기다. 러·일전쟁이 단적인 예다.“러·일전쟁 100주년을 맞아 요미우리신문이 최근 학계 연구동향을 종합한 기사를 보면, 정보장교 아카시 모토지로를 통해 러시아를 교란하는 데 들인 돈만 73만엔입니다. 쌀가치 기준으로 환산하면 지금 돈으로 72억엔입니다. 이렇게 전력투구했는데, 막 걸음마단계였던 대한제국이 어떻게 버티겠습니까.” 이 교수는 그래서 고종 독살설은 신빙성 있다고 본다.“1918년 1월8일 우드로 윌슨 미국 대통령이 민족자결주의를 내놓아요. 일제는 당황합니다. 고종에게는 빌미가 될 수 있거든요.” 일제는 곧 선전에 들어간다. 일본에 잡아뒀던 영친왕을 귀국시키고 ‘황실전범’을 고쳐 일왕가의 이방자 여사와 결혼시킨다. 신혼여행도 이듬해 1월 파리로 보내는데, 이는 1차대전 뒤 강화조약이 열린 프랑스에서 ‘일본과 조선은 화목하다.’고 선전하기 위해서다. 동시에 송병준 등을 보내 고종에게 일본의 지배에 만족한다는 친서를 받아내려 든다. 고종이 죽은 것은 묘하게도 이를 거부한 직후다. 이게 일종의 ‘정황’이라면 ‘문헌’도 있다. 윤치호가 영문일기에 고종의 독살을 암시하는 내용을 1919년 2월11일,1920년 10월13일 두 차례 남겨두는데, 특히 뒤의 것은 고종의 시신을 염했던 ‘민영달’이란 인물의 증언을 자세히 기록해뒀다.‘친일파’ 윤치호의 기록이니 신빙성은 더 높다는 설명이다. 이 교수는 고종의 영민함 때문에 일제가 골치 아파했다는 설명도 곁들였다.1896∼1900년 타이완 식민화를 끝내고 조선으로 눈을 돌렸을 때, 일제는 고종의 근대화 플랜 ‘광무개혁’에 경악했다. 근대화플랜에 국내자본육성까지 시도한 고종이었기에, 일제로서는 어떻게든 그를 쓰러뜨려야 했다. 조태성기자 cho1904@seoul.co.kr

국회는 28일 여성으로는 두 번째로 대법관에 제청된 전수안 후보자에 대한 인사청문회를 열어 도덕성과 자질 등을 검증했다. 이날 청문회에선 전 후보자가 지난해 10월 참여연대가 펴내는 ‘사법감시’에 기고한 글에서 ‘과거 잘못된 판결에 대한 사법부의 반성을 촉구’한 점 등에 대해 질의가 집중됐다. 한나라당 김기현 의원 등은 후보자가 기고문에서 ‘유전무죄 무전유죄’와 ‘전관예우’ 등을 비판한 데 대해 ‘그것이 존재한다고 보느냐.’고 물었다. 전 후보자는 “그것이 완전 허구라고 말하지 못하는 점에 대해선 법관으로서 죄송스럽게 생각한다.”고 말했다.‘로비 공화국’이란 표현에 대해서도 “구체적으로 말하기 힘들지만 그런 느낌을 받았던 일이 있었다.”고 답했다. 전 후보자는 “명백히 국가 기본질서에 위험이 현존하는 경우에 한정해 국가보안법을 적용해야 위헌이 아니라는 헌법재판소 결정이 나왔다. 그 정도라면 (국회)의원들이 본래 모습으로 만들어 주는 것이 좋겠다고 본다.”며 개정 필요성을 강조했다. 전 후보자는 ‘전체 법관의 17%인 여성 법관의 양형이 지나치게 높다는 지적이 있다.’는 한나라당 주호영 의원의 질의에 대해선 “인구의 절반은 여성이고 절반은 남성이니 법관 절반은 여성인 상태에서 나온 판결이 공정할 것”이라며 물러서지 않았다. 한편 전 후보자는 양심적 병역거부 논란과 관련,“병역의무를 대체하는 방법이 제도적으로 있어야 한다는 의견에 동의한다.”고 밝혔다. 황장석기자 surono@seoul.co.kr

고조되던 북한의 미사일 발사 위협 긴장이 외견상 숨고르기에 들어섰다. 북한이 조선 신보와 한성렬 유엔주재 대사를 통해 “허구에 의한 여론 오도” “발사는 한 달 후일 수도,1년 후일 수도 있다.”고 물러서며 북·미 직접 협상을 촉구하고 나섰기 때문이다.그러나 이같은 분위기가 6자회담 재개로 이어지는 대화 국면 전환이라고 판단하기엔 성급하다는 분석이다. 정부 당국자는 22일 “모든 것은 북한이 어떤 계산을 하고 어떤 판단을 내렸는지에 달려 있다.”면서 “미국이 북한의 미사일 위협에 굴복하는 모양새를 취할 것 같지는 않다.”고 말했다. 미사일 발사를 하지 않는 쪽으로 무게를 두고 있는 분위기다. 하지만 송민순 청와대 외교안보정책실장은 월말로 예정된 미국 방문을 연기했다. 북한이 크리스토퍼 힐 미 국무부 차관보의 방북 등을 고집하고 미국이 계속 거부할 경우 미사일 위기가 새로 고조될 수도 있다는 판단에서다. 어떻게 보면 이번 미사일 위기는 북한의 미사일 발사대 주변 움직임을 놓고 한·미·일의 언론이 과잉 대응하면서 관심을 증폭시킨 측면도 없지 않다. 물론 이것이 북한이 의도한 바라는 점에선 이견이 없다. 향후 대화모드로 전환이 될 것이냐의 관건은 북한이 이 미사일 정국에서 소기의 목적을 달성했다고 판단했는지 여부다. 북한은 미국의 금융제재나 인권 문제로 일방적인 압박을 받은 게 사실이다. 따라서 미사일 발사 ‘시도’는 위기 고조를 통해 몸값을 높여놓고, 즉 징검다리로 삼아 회담에 복귀하려는 전형적인 게임일 수 있다는 분석이 정부 내엔 존재한다. 일방적으로 당하지만 않을 것이며 이 정도 자위력을 갖춘 강성국가임을 과시한 만큼 한국과 중국 등 주변국의 외교 설득에 못이기는 척 나갈 수도 있다는 것이다. 그러나 반대로 판단했을 경우 6자회담 재개 전망은 흐리다.김수정기자 crystal@seoul.co.kr

2006 독일 월드컵 축구. 내일 대한민국 예선 마지막 경기가 어떻게 펼쳐질지 궁금합니다. 새벽 4시 하노버에서 스위스와 한판 경기를 펼치게 되잖아요. 그런데 우리나라에 지금과 같은 축구가 처음 도입됐을 때만해도 그 시절엔 양반가문의 젊은 자제들이 ‘내가 이리 봬도 있는, 이름 있는 가문의 자제인데 어찌 갓을 벗고 축구를 하겠는가?’하는 생각이 강했습니다. 이리하여 머리에 갓을 쓴 채 축구를 하는 사람도 적지 않았었다는 겁니다. 그리고 그 예전의 축구는 ‘들어 뻥’이라고 해서 축구공을 하늘 높이, 높이 올려차는 걸 첫 손에 꼽는 기술로 알아줬던거죠. 또 그 예전엔 지금처럼 제대로 된 운동장이 없다보니까 추수 끝나고 난 다음 밭에서 공차기를 할 수밖에 없었던 거고요. 그런데 그 당시만 해도 ‘들어 뻥’, 공을 하늘 높이 올려 차는 축구다 보니까 하늘 높이, 높이 올라간 공이 도대체 어느 방향으로 떨어지게 될지 알 수가 없었던 거죠. 하늘 높이 올라갔던 공이 떨어지면서 ‘와장창창창….’ 남의 집 장독대를 많이 깨먹었습니다. 삼년 묵은 간장독, 구년 묵은 간장독. 그 귀한 간장독들을 말입니다. 오죽했으면 이런 일들이 신문에까지도 대문짝만하게 났겠는가 말이죠. 1907년 4월 10일자 보도입니다. ‘축구공이 담장을 넘어와 장독이 깨진 집에선 경찰관 두명을 대동하야 보성학교에 들어가 이 사람들아 허구헌 날 이게 무슨 짓인가 이렇게 꾸짖으면서 학도들에게 축구함을 금지하거늘….’ 우리나라 축구가 맨 처음엔 이렇게 남의 집 간장독, 된장독, 고추장독, 수없이 깨먹고 발전한 축구입니다. 그렇다면 우리나라에 축구가 처음 소개된 것은 언제였을까요. 고종 19년인 1882년. 그때도 바로 6월이었습니다. 영국 군함 ‘플라잉 피시’호의 수병들이 제물포에 상륙해 공을 차고 놀면서부터였다고 합니다. 그들이 돌아갈 때 주고 간 공을 차고 논 것이 한국 현대 축구의 효시가 됐다는 거죠. 만일 그때 그 공을 지금까지 누가 잘만 보관하고 있다면 이건 정말 국보급 축구공으로 대접받을 수 있을 텐데 말입니다. 또 어린 시절 고향에서 소나 돼지의 오줌통에 바람을 잔뜩 불어 넣어 축구공을 대신했던 사람들이라면 지금쯤 나이가 환갑을 넘었을 테고요. 그리고 기록에 보면 ‘궁중어전통역관’들이 1896년 한국 최초의 축구팀인 ‘대한체육구락부’를 창설했고,1904년에 ‘관립외국어학교’에서 축구가 체육의 한 종목으로 채택이 됐었다는 겁니다. 그러나 그 시절만 해도 축구규칙이 제대로 보급되지 않아 선수인원도 제한이 없어 한편에 보통 15명이 볼을 쫓아다니는 형편이었고 또 제한시간이 없다 보니까 죽기 살기로 어느 한쪽이 기진맥진해 ‘우리는 이제 더 이상 못 뛰겠다. 항복이다.’이렇게 항복의 뜻으로 백기를 들어올려야 경기가 끝이 났다는 겁니다. 또 지금까지 알려진 기록으로는 우리나라 최초의 공개 축구경기는 1905년 6월 10일에 서울훈련원(현 동대문운동장)에서 열린 ‘대한체육구락부’와 ‘황성기독청년회’ 간의 경기였다는 거죠. 지난 날 ‘들어 뻥’식으로 공을 하늘 높이 높이 차올리거나 무조건 멀리 멀리 차는 선수가 제일 많은 박수 갈채를 받았었고 조끼에다 짚신신고 머리에는 갓을 쓰고 축구하던 그 시절에 비하면 지금의 우리나라 월드컵 대표팀, 태극전사들의 실력은 눈부실 정도로 좋아진 거잖아요. 내일 새벽 4시에 ‘하노버’에서 치러질 스위스와의 한판경기. 손바닥이 부르트도록 박수치고 목이 터져라 응원하자고요. 태극 전사 파이팅.16강 화이팅.

오는 27일로 예정됐던 김대중(DJ) 전 대통령의 평양 방문이 무기연기된 것은 유감스럽다. 여러 배경이 작용했겠지만 북측의 소극적 자세가 가장 큰 요인이었다. 북측은 장거리 미사일 시험발사 시위로 국제사회를 긴장시키고 있다. 미국과 일본도 이에 맞서 강경대응 방침을 분명히 하고 있다. 이럴 때 남북간이라도 고위급 대화의 통로가 열린다면 위기 타개책을 모색할 수 있었다고 본다. 김 전 대통령의 이달말 방북계획 무산은 미사일 위기로 촉발된 한반도 긴장을 더욱 고조시켰다. 동시에 북측이 신뢰할 수 없는 상대라는 인식을 주고 있다. 김 전 대통령 방북초청은 북측이 먼저 했다. 실무접촉을 통해 날짜까지 합의했고, 열차이용 등 몇가지 세부 사안을 남겨둔 상태였다. 그런데 북측은 추가 실무접촉을 미루면서 김 전 대통령의 방북을 꺼려하고 있음을 내비쳤다. 지난달 남북 열차 시험운행을 납득하기 어려운 이유로 무산시킨 데 이어 또 한번 신의를 저버리는 태도를 보였다. 미사일 문제와 관련한 북측의 모호성 역시 심각하다. 재일본 조선인총연합회 기관지 조선신보는 어제 “대포동 2호라는 것은 미국·일본의 허구에 의한 여론오도”라고 주장했다. 그러나 인공위성 발사는 언제든지 할 수 있다고 엄포를 놓았다. 발사체에 탑재된 물체가 탄두(미사일)이건, 인공위성이건 간에 북측이 장거리 로켓추진체를 발사하는 것 자체가 동북아 평화를 위협한다. 발사 시점과 내용을 이리저리 호도하면서 벼랑끝 전술을 펼치다가 군사충돌까지 부를 가능성이 있음을 깨달아야 한다. 실제로 미 국방부는 지상배치 미사일 요격시스템을 실전모드로 전환했다고 외신들이 전했다. 북측은 그들의 체제보장을 위해 대화 이외의 방법은 없다는 사실을 알아야 한다. 미사일 엄포를 당장 접고 대화의 장으로 나오는 게 옳다. 어떤 형식이든 북·미 대화를 갖고, 김 전 대통령 방북 일정을 다시 마련해야 한다. 미국은 크리스토퍼 힐 6자회담 수석대표의 방북을 적극 검토하길 바란다.

한국선진화포럼 이사장인 남덕우 전 총리가 18일 포럼 홈페이지에 올린 ‘사실과 다른 허수아비를 치지 말라’라는 글에서 “참여정부는 분배상태와 사회보장 제도 개선을 위해 별로 한 일이 없으면서 과거 정권 탓만 하고 있다.”고 쓴소리를 했다. 남 전 총리는 “사회복지제도 틀은 거의 마련됐지만 내실화가 장래의 과제”라면서 “그러나 참여정부는 국민연금 및 의료보험 적자문제 등을 해결할 만한 정치력을 발휘하지 못하고 있다.”고 지적했다. 그는 “사실과 다른 허수아비를 만들어 놓고 그것을 때리는 허구는 없어졌으면 한다.”며 글을 맺었다.

그리스 신화속의 신들의 인간적인 모습은 그 진실, 허구성에 밀착된 호기심을 유발시킨다. 트로이 왕국의 실존여부도 마찬가지이다. 빼어나게 잘 생긴 아기왕자 파리스는 프리아모스왕의 아들로 태어나지만 트로이를 불태우게 될 것이라는 왕비의 태몽에 따라 죽이라는 왕명에 따라 버려진다. 목동으로 자라게 된 청년 파리스왕자가 헬라, 아프로디테, 아테네 여신들의 미모싸움에 휘말리게 되어 스파르타 헬레네왕비와 사랑도피를 하는 운명을 맞게 된다. 결국 이 사랑행각은 트로이 전쟁을 일으킨 도화선이 되었고, 트로이왕국은 이 전쟁으로 불길에 휩싸이게 된다. 과연 트로이의 목마 전쟁이 사실일까? 1860년대 고고학 배경이 전혀 없는 사업가 하인리히 슐리만은 그 지역 술탄들을 설득하는 데 성공하였고, 언덕배기 높은 지역에서 비용을 지불하고 트로이 왕국의 유적을 비밀리에 발굴하였다. 기원 전 3000년 전에 도리아 인들이 세운 트로이 왕국을 신화가 아닌 실존의 사실로 규정지은, 세계의 이목을 집중시킨 큰 사건이었다. 트로이는 긴 역사흐름 속에서 자연간척으로 육지도시가 되어 있지만, 동전이 수없이 발견되어 트로이가 당시 에게, 지중해의 무역 중심지이었던 항구도시로 판명되었다. 슐리만 부인이 발굴한 머리장식과 목걸이를 걸고 찍은 사진을 보면서 발굴물들을 세계 유수 박물관에 처분하면서 이들 부부가 취했다는 경제이익의 자릿수를 가늠할 수 있었다. 당시의 목마가 들어갔다고 하는 트로이 왕국의 부서진 동쪽 성벽 앞에 선 필자는 신화와 실제가 교차하는 현장에 온 감흥에 젖었다. 세계사에 무식한 노 장년 한국인들에게 트로이의 삶을 정열적으로 풀어 준 우리의 가이드 ‘최 교수’의 설명이 끝나고 돌아서는 순간 한 1000여명이 들어갈 정도의 원형극장 안에서 작은 무리들이 무언가를 하고 있다는 느낌이 들어서 돌아보았다. 초등학생 서너 명이 한국인들의 시끄러운 원형극장 설명이 끝나자 바닥무대에서 연극을 시작한 것이다. 둥그렇게 만들어 진 폐허의 원형극장 계단 중간에는 부모들로 보이는 20여명의 서양인들이 앉아 있었다. 아! 나는 발이 땅에 붙어 버렸다. 트로이 전쟁의 발단이 된 세 여신들의 질투가 들어온 탓인가? 내 가슴은 놀라움과 부러움으로 부글부글 끓는 듯하였다. 어찌할꼬? 우리 아이들은? 어디서 왔는지 모르지만 이들 서양인들은 5000∼3000년 전 역사의 현장에서, 그 당시 사람들이 노래하고 춤추던 자리에서 자그마한 연극공연을 하고 있지 않은가! 21세기라는 현재의 삶이 고스란히 트로이 당시 삶의 일부로 승화되고 있었다. 이들은 인간사회의 장대한 역사 속에 자신의 삶을 접목시키는 배움의 길을 가고 있었다. 지금 생각하니 그 순간에 갑자기 학원 뺑뺑이로 휘둘리는 한국 어린이들이 떠오르는 나 자신도 문제가 있었다. 삶의 길이를 겨우 ‘내 한평생’으로 잡아서 잘 먹고 잘살기 위하여 좋은 학교에 들어가야만 하고, 영어를 잘해야 하는 한국식 교육의 정서가 어느새 나 자신의 걱정으로 승화해 버린 탓이리라. 이 트로이 원형극장에서 보는 이 없고 듣는 이 없이 20여명의 부모와 어린이 배우들이 자신들을 위한 공연 현장을 목격하니 감추기 어려운 부러움이 솟아났으리라고 나 자신을 변호해 본다. 한국의 단군신화도 어느 누구의 발굴에 의하여 실제로 승화되는 날이 올 수 있지는 않을는지? 트로이 왕국 같은 긴 역사는 아니더라도 한국 땅에도 단군신화 없이도 2000년 이상의 확실한 역사가 존재한다. 유럽과 아시아 지역의 유구한 역사 덩어리가 그대로 보존되어서 거리자체가 박물관 같은 지역에 가면 한국 땅에 부재해 보이는 역사의 흔적에 애타는 마음이 인다. 우리 아이들에게 보여 줄 2000년 역사의 현장은 어디 있는 걸까? 오늘 따라 한국 땅의 2000년 역사 중심지역인 한강 변에 늘어 선 아파트들이 더욱 꼴불견으로 보인다. 박은경 세계 YWCA 부회장·연세대 객원교수

우리는 흔히 역사를 ‘반박할 수 없는 객관적 사실’로 간주한다. 하지만 그것은 이상론인지도 모른다. 일본의 역사교과서 왜곡이나 중국의 고구려사 편입 시도만 봐도 금방 알 수 있다. 굳이 동북공정의 예를 들지 않더라도 중국인이 쓰는 중국사는 한족 혹은 중국을 중심에 놓고 역사 전반을 이해하는 태도를 드러내기 쉽다. 최근 출간된 ‘사진과 그림으로 보는 중국사 강의’(저우스펀 지음, 김영수 옮김, 돌베개 펴냄)는 그런 관점에서 볼 때 어떤 평가를 받을 수 있을까. 이 책의 저자는 역사학계의 영향권에서 한 발 비켜나 있는 아마추어 역사학자이자 문학작가, 화가다. 그래서인지 자민족 또는 자국중심주의의 함정에 빠지지 않고 비교적 객관적으로 이야기를 풀어간다. 한 예로 저자는 유가 학술에 의해 지배돼온 전통 중국 사회에 새로운 활력을 불어넣은 소수민족과 그 정권의 역할에 대해서도 ‘엄정한’ 눈길을 보낸다.“만주족 군주가 중국 전통을 준수하는 정도는 전 왕조의 토박이 황제를 뛰어넘을 정도였다.…청 왕조는 역대 어떤 한족 통치자들보다 더 한족 문화의 가르침을 지키면서 농업과 누에치기를 장려하고 황무지 개간을 장려했다.” 최근의 고고학 연구와 유적 발굴 성과를 적극 반영, 신화 속 허구로만 치부돼온 하(夏)·상(商)·주(周) 3대를 비롯한 그 이전 시대를 현실 역사로 끌어낸 점도 눈에 띈다. 저자는 삼황오제의 고대 신화시대부터 1912년 신해혁명으로 청 왕조가 숨을 거둘 때까지 중국의 역사를 11개 시대로 나눠 서술한다. 단순히 왕조에 따라 구분한 게 아니라 역사발전 과정과 시대적 특색을 고려한 점이 돋보인다. 다양한 사진과 그림, 지도, 도표 등을 활용해 현장감 있고 비주얼한 역사책으로 꾸몄다.3만원.김종면기자 jmkim@seoul.co.kr

몸이 철학의 화두로 등장하게 된 것은 일생동안 몸을 의지해서 우리가 삶을 유지하기에 그렇다. 몸과 함께 세상에 등장했고 몸을 두고 우리가 세상을 떠나기에 몸은 이 세상을 사는 인간의 절대한계인 것 같다. 그 몸이 무엇일까? 서양철학에서도 19∼20세기의 생철학이나 실존철학이 대두할 때까지 몸은 영혼의 생각을 현실화시키는 객관적 도구 정도로 오랫동안 하찮게 여겨졌다. 프랑스의 베르그송이나 독일의 쇼펜하우어나 니체 등의 생철학자 시대를 지나 본격적으로 몸을 철학의 화두로 가장 먼저 떠올린 이가 20세기의 프랑스의 두 철학자 가브리엘 마르셀과 메를로-퐁티라고 나는 생각한다. 두 사람 다 철학적 현상학자다. 현상학은 세상의 진리가 의식현상 속에 숨어 있다고 여겨 의식세계의 모든 현상적 활동을 분석하는 철학의 방법론을 말한다. 의식이 생활세계에 축을 박고 있기에 생활세계의 의식현상은 몸을 떠나서 해명이 안 되므로 현상학은 몸을 의식활동 속에 내재화시키지 않을 수 없었다. 몸은 의식의 실존화를 뜻한다. 실존화는 몸이 놓여 있는 ‘여기’와 ‘지금’의 구체적 상황을 떠난 의식은 단지 뿌리 없는 가공의 생각에 그칠 뿐이라는 것을 말한다. 인간이 죽을 때까지 자기의 몸을 떠날 수 없다는 인간조건은 죽을 때까지 실존적 생활세계의 상황을 빠져나갈 수 없다는 것과 같다. 몸이라는 실존적 인간조건을 도외시하는 어떤 의식의 생각이나 관념도 다 허구적이라는 것이다. 몸은 직접 느끼고, 의식은 몸의 지각을 개념적으로 생각한다. 몸의 느낌(지각)이 의식의 생각으로 통일되면, 그것이 나의 느낌을 개념화한 나의 생각이다. 그런데 몸은 상황 속에서 느끼고 있는데, 개념적 생각은 선진외국에서 빌려 와서 몸의 느낌과 별도로 외국에서 배운 개념적 생각을 보편성의 이름으로 펼치게 되면, 몸의 느낌과 의식의 개념이 따로 놀든지, 아니면 개념이 실존적 느낌을 자기 식대로 왜곡하든지 한다. 이런 현상이 한국 대학의 인문학과 사회과학의 일반적 모양새가 아닌가? 그래서 한국 대학에서 배운 학문이 헛돌거나 겉돈다. 이 말은 한국 대학의 인문학과 사회과학이 이 땅의 특수한 역사적 상황이 무심결에 토해내는 무의식적 정감의 형용사나 부사적 내용을 보편적 명사개념으로 승화시키지 못하고, 본의 아니게 좌절시키거나 무의미한 것으로 취급하여 오히려 그 상황의 실존적 말을 봉쇄하는 결과를 빚게 한다는 것과 같다. 나는 세계적인 유수한 인문학과 사회과학은 다 먼저 그 학문이 자란 몸과 같은 상황이 토해내는 정감적 언어를 보편적인 개념적 언어로 승화시키거나 승진시킨 것의 결과라고 생각한다. 몸과 실존적 상황은 유사한 뜻이다. 몸의 느낌은 실존적 상황의 분위기와 같다. 몸은 그 분위기를 직접 느낀다. 그리고 그 상황의 분위기가 몸에 쌓여 습기(習氣)를 이룬다. 몸은 단지 객관적인 이 몸뚱이의 물체를 말하는 것이 아니다. 죽은 시체를 우리가 몸이라 부르지 않는다. 여기서 나는 다시 저 율곡의 이통기국(理通氣局=보편적 理는 氣의 특수한 제약과 함께 실존함)(13회 글)과 기발이승(氣發理乘=氣가 발양하면 이미 理가 그 氣를 타고 있음)의 사상을 생각한다. 이통기국은 이(理)라는 생각의 보편성이 기(氣)라는 몸의 기질과 별개로 떨어져서 존재하지 않음을 가리킨다. 기발이승은 몸의 정감적 기질이 기운의 힘으로 바뀌어지면, 바로 보편적 이(理)의 개념어가 그 기운의 힘 속에 같이 타고 있음을 말한다. 이통기국은 보편적 생각이 상황이란 몸을 떠나서 실존하지 않음을 말하고, 기발이승은 기질이 기운의 힘으로 바뀌는 문화의 창조 속에 이미 보편적 이(理)가 깃들어 있음을 가리킨다. 기질은 보편적 생각(개념)을 늘 특수하게 제약시킨다. 특수한 기질이 장애가 되기도 한다. 그 기질이 운명의 역할을 하기도 한다. 그러나 장애와 운명적 제약의 역할을 하는 그 기질이 동시에 우리를 일으키게 하는 기운의 힘을 주는 원천이 되기도 한다. 땅으로 쓰러진 자가 그 땅을 다시 밟고 일어서는 것과 같이 기질의 제약으로 갇힌 자는 다시 그 기질을 기운으로 승화시켜야 다시 해방될 수 있다는 것이다. 기질을 기운의 힘으로 돌리게 하는 것이 인문·사회과학이고 예술의 역할이겠다. 몸의 느낌을 배제한 개념적 생각은 생활세계에서 늘 공허하다. 몸의 느낌보다 앞선 경험은 없다. 몸의 느낌과 괴리된 개념의 생각은 빌려온 생각일 뿐이다. 빌려온 생각은 아무리 화려해도 그것은 가화(假花)에 불과하다. 마르셀이 그의 저서 ‘형이상학일기’에서 참다운 철학은 ‘자신의 몸이 느낀 한계경험(limit-experience)을 실현하는 역사’라고 말했다. 이 말이 의미심장하다. 철학사에 등록될 만한 가치를 지닌 철학들은 다 철학자들의 몸이 느낀 ‘한계경험’들을 보편적 의미로 승화시킨 것에 다름 아니겠다. 한계경험’이란 말은 경험의 시원적인 출발지인 한계상황과 같은 의미다. 인간은 몸을 벗어나지 못하듯이, 자기가 태어난 한계상황(역사적·언어적 상황)을 탈출하지 못한다. 이것이 인간조건이다. 그런데 그 한계경험인 한계상황이 괴롭거나 고통스럽지 않으면, 철학적 사유가 잉태되지 않는다. 창조적인 모든 철학사상은 몸이 느낀 한계상황이 주는 아픔에서 해방되려는 자기 치유의 과정과 다르지 않겠다. 마르셀은 몸의 느낌이 상황의 고통과 직접 접목함에 있어서 거짓이 거기에 끼지 않는다고 본다. 모든 거짓은 개념적으로 간접적인 생각에서 발동하는데, 느낌은 상황 속에 직접 ‘잠기는 관여’(immerged participation)라고 그의 저서 ‘존재의 신비’(1권)에서 말했다. 내 몸은 상황의 거짓 없는 역사요, 분위기다. 몸은 각자가 살아온 집안과 나라의 분위기를 나타낸다. 몸은 각자가 생각하기 이전에 이미 배어 있는 생활경험의 원초적 한계다. 그 원초적 한계를 넘어 인간은 개념적 생각을 비상시킬 수 없다. 몸은 자기와 상황과의 공동소속의 경험이므로 같은 한계상황 속에 살아온 사람들은 같은 몸의 행동양식을 공유한다고 말할 수 있다. 그래서 몸의 지각은 내가 느끼는 것이 아니고, 우리가 반성 이전에 함께 느끼는 차원이 된다. 이런 공동지각을 메를로-퐁티는 ‘세상사람이 지각한다.’(It is perceived.)라고 언명했다. 마르셀이 말한 상황 속에 ‘잠기는 몸의 관여’는 메를로-퐁티가 그의 저서 ‘지각의 현상학’에서 몸을 ‘세상에 바쳐진 주체’(the subject devoted to the world)로서 표현하고 있는 내용과 닮았다. 몸을 주체로 표현하고 있으나, 그 주체의 개념은 자의식의 명징한 주체가 아니라, 의식과 세상이 애매하게 혼융되어 있는 개념으로서의 주체다. 메를로-퐁티에게 주체로서의 몸은 재래의 의식철학이 주장한 순수의식의 주체가 아니고, 생활세계와 뒤섞인 애매모호한 주체다.‘지각의 현상학’에서 메를로-퐁티는 ‘내 몸은 세상에 속하면서도 나에게 속한다.’고 말했다. 내 몸이 세상에 속하기에 생활세계가 안고 온 무의식적인 역사를 벗어나지 않고, 또 내 몸이 나의 것이므로 몸이 느끼는 것에 대한 반성이 가능하다. 몸은 생활세계의 역사적 무의식의 사실인 ‘반성되지 않은 것’(the unreflected)과 의식의 반성(reflection)과의 사이에 놓인 중간의 애매모호한 영역과 같다. 메를로-퐁티에게 철학은 의식의 반성인데, 그 반성은 반성되지 않고 있는 무의식적인 공동정감의 모호한 느낌을 철학적 반성의 토대나 출발점으로 삼는 것이다. 이 말은 마르셀이 철학을 ‘한계경험을 실현하는 역사’라고 말한 것과 유사하다. 그러므로 학문이나 예술로서의 철학적 반성은 생활세계에 젖은 몸의 공동적 습관인 ‘반성되지 않은 것’을 반성해서 그것을 의미화하고 자유화하는 것이다. 몸은 생각을 낳는 모든 경험의 토대로서의 느낌을 뜻한다. 우리의 몸은 우리가 살아온 일생의 경험의 역사일 뿐만 아니라, 내 이전의 역사가 배어 있는 생활공간의 분위기이기도 하다. 그래서 그런 몸의 경험을 우리는 업(業)이라 불러도 좋겠다. 그 느낌에서부터 생각이 발단된다. 철학은 우리의 몸에 공통적으로 배어 있는 역사적 공동업(共同業)에 대한 반성과 같다. 업은 기질이다. 철학은 그 업의 기질에 대한 반성이겠다. 철학은 업의 기질을 기운의 힘으로 승진시키는 개념적 생각이지만, 그 개념적 생각이 업의 기질을 100% 투명하게 반성할 수 없다. 왜냐하면 100%의 투명한 반성은 몸의 경험을 벗어난 순수 관념의 영역에서 가능한데, 인간의 철학적 사유는 그 몸의 한계상황을 초월할 수 없기 때문이다. 그래서 인간의 철학은 몸을 통해 그 업의 괴로운 소리를 부분적으로 들으면서 그것을 기운의 힘으로 변형시키지만, 그 철학적 반성은 업이 지닌 무의미의 짐을 다 내려놓게 할 수 없다. 그래서 철학적 반성인 업의 해방은 무의미의 어둠을 온전히 지울 수 없으므로 마치 선악의 이중주(3·4회 글)처럼 늘 현실에서 의미와 무의미가 분리되지 않고 같이 따라다닌다는 것을 인식해야 하겠다. 평화의 유지는 부드러운 선의지로서만 가능하지 않고, 잔혹한 폭력을 가장 잘 제어하는 보다 덜 잔혹한 폭력이 용인되지 않고서는 불가능하다.100% 진선진미한 역사현실을 이룩한다는 주장은 다 현실성이 없는 가공의 공상에 불과하다. 철학사에 등장한 구체적 철학사상은 각 철학자의 몸이 느낀 원초적 역사의 경험을 토대로 아픈 몸의 느낌을 치유하고자 하는 의학사상과 다를 바 없겠다. 그러나 모든 병을 다 치유하는 완전한 해방으로서의 반성은 몸을 지닌 인간조건에서 불가능하다. 철학사상은 어떤 부분적 업의 아픔을 처방했을 뿐이지, 모든 정치문화적 아픔을 일시에 다 제거하겠다든지, 할 수 있다고 여기면 큰 오만이다. 점진적인 치유가 있을 뿐이다. 우리의 기질은 대박을 공상한다. 정치적·경제적으로 성질 급한 대박의 공상적 기질이 장구하고 원대한 원력의 기운으로 승화되기 위하여 우리는 냄비에서 가마솥으로 요리하고 인내하는 법을 익혀야 한다. 그 철학의 처방은 역사적 상황을 통해 몸이 절실하게 느낀 무의식적 말을 잘 들으려고 고요히 사색하는 자에게 가능하지, 빌려온 관념에 사로잡힌 유식한 이들이 화끈하게 큰소리치는 마당에서는 불가능할 것이다. <한국학중앙연구원 명예교수·철학>

정진석 추기경과 가톨릭교수협의회가 정부의 교육정책을 강하게 비판했다. 천주교 서울대교구장인 정진석(75) 추기경은 2일 오후 서울대 교수회관에서 열린 특별미사에서 “교육정책이 세계적인 인재를 양성할 수 있는 대학을 키워줘야 하는데 그렇지 못해 안타깝다.”고 지적했다.그는 또 “최근 대학의 위기를 말하는 사람들이 많은데 이는 대학교육이 직업인과 기술인을 배출하는 데 그치고 있기 때문”이라며 “개인과 사회의 온전한 발전을 위해서는 기술 지식의 습득뿐 아니라 대학이 사회가 나아가야 할 바를 제시해 줘야 한다.”고 강조했다. 이에 앞서 장호완(서울대 교수) 가톨릭교수협의회 회장도 특강에서 “교육시스템 전반에 걸친 획일적 통제, 왜곡된 시장원리, 통제된 입시관리와 평준화 등 교육개혁의 허구성이 교육의 위기와 국가의 장래를 어둡게 하고 있다.”며 정부의 교육정책을 비판했다. 이날 미사는 한국가톨릭교수협의회가 주최한 2006년 정기총회 경축미사로 전국 각 대학의 가톨릭교수협의회 회장단과 서울대 교수와 교직원, 학생 등 300여명이 참석했다.윤설영기자 snow0@seoul.co.kr

MBC TV 드라마 ‘주몽’이 무서운 기세로 인기몰이를 하고 있다.TNS미디어코리아에 따르면 시청률 16.3%로 시작해 18.4%,21.8%로 계속 치솟더니 지난 23일 방영한 4회 때에는 25.3%에 이르렀다. 그래서 ‘연개소문’‘대조영’‘태양사신기’등 우리 고대사를 무대로 한 비슷한 성격의 드라마들이 경쟁을 피해 방영 시기를 늦출 것을 적극 검토 중이라는 얘기도 들린다. ‘주몽’이 폭발적인 인기를 누리는 것은 기분 좋은 일이다. 중국이 ‘동북공정’을 추진, 고구려 역사를 중국사의 일부로 편입하려고 획책하는 마당에 국민이 고구려 건국사에 관심을 기울이는 것은 아주 바람직하기 때문이다. 그렇다면 지금 방영하는 ‘주몽’은 역사 드라마인가. 주몽(朱蒙)은 신화 속 존재가 아니라 엄연히 역사에 살아 숨쉬는 인물이다. 그에 관한 기록은 ‘삼국사기’ 등 국내 역사서에는 물론 중국·일본의 사서에도 실려 있어 고대 인물치고는 상당히 풍부한 편이다. 기록마다 내용에 차이가 있지만 큰 줄거리를 요약하면, 주몽은 해모수의 아들로 태어나 동부여 왕 금와의 슬하에서 자란다. 그는 7살 때 이미 스스로 활을 만들어 쏘았다.‘주몽’이란 이름도 ‘활 잘 쏘는 사람’을 뜻하는 말이다. 그의 재주를 시기한 금와왕의 일곱 아들이 죽이려 하자 따르는 무리를 이끌고 도망쳐 졸본 땅에 고구려를 세웠다. 소서노(召西奴)도 ‘삼국사기’에 기록된 인물이다. 그와 주몽의 관계에는 여러 설이 있지만 그의 역할을 가장 강조한 기록은 다음과 같다. 졸본의 명문가 출신인 소서노는 우태와 결혼해 비류·온조(백제의 시조) 두 아들을 두었다. 과부가 된 뒤 주몽을 만나 건국에 큰 공을 세우고 왕비가 되었다. 주몽의 사랑을 듬뿍 받지만, 그가 동부여에 남긴 아들 유리(고구려 2대 왕)가 찾아와 태자에 오르자 두 아들을 데리고 남하해 백제를 세웠다. 온조왕 13년조에 61세로 돌아갔다는 기록이 있다. 소서노의 존재에 주목하는 사학자들은 한결같이 대단한 여걸로 여긴다. 그런데 지금 드라마는 어떻게 전개되는가. 먼저 주몽의 캐릭터가 일그러져 있다. 드라마상의 주몽은, 어머니 유화부인이 금와왕에게 총애 받는 것에 기대 어리광을 부리고 사고나 치는 ‘오렌지족’에 불과하다. 어려서부터 활을 잘 쏜 늠름한 기상과 왕자들의 시샘을 피해 마굿간에서 일하면서 준마를 기르는 지혜 등 사서에 기록된 인물상은 오간 데 없다. 제작진은 ‘철 없는’ 주몽이 소서노를 만나 개과천선하고 큰 뜻을 품게 되는 멜로적 설정을 준비하는 모양이다. 따라서 소서노의 캐릭터도 변질될 수밖에 없을 것이다. 캐릭터뿐만이 아니다. 패션쇼를 방불케 하는 화려한 의상, 후대에나 가능함직한 철갑 기병대의 등장, 로마제국 군대가 주변 민족을 정벌하는 내용의 영화 신을 그대로 베낀 듯한 전투 장면 등 드라마가 전하는 시대상은 서기전 1세기 만주 일대 우리 조상들의 모습이 결코 아니다. 차라리 주몽을 주인공으로 하는 컴퓨터 게임을 TV화면에 옮긴 것처럼 보인다. 제작진은 이런 방식이야말로 팩션(faction)이라고 강변할지 모른다. 그러나 사실(fact)과 허구(fiction)를 뒤섞은 팩션에도 룰은 있다. 사실을 바탕으로 삼되 빈 공간에 허구(상상력)를 채워 새 인물상을 창조하고 역사를 또 다른 시각으로 재해석하는 것이다. 실존 인물과 실재한 역사적 공간을 다룬 드라마 ‘주몽’이 사서의 기록마저 멋대로 부정하다가는 결국 역사물도, 팩션도 아닌 SF로 끝나지나 않을까 걱정된다. 이용원 논설위원 ywyi@seoul.co.kr

“가난과 폭력 속에서 소외된 인생을 살아가는 사람들의 가슴 아픈 사연들이 소설을 쓰도록 채찍질했습니다.” 현직 경찰관이 자신의 체험을 바탕으로 한 장편소설을 출간했다. 주인공은 경기도 수원남부경찰서 민원실장인 박병두(42) 경위. 그가 펴낸 장편소설 ‘그림자 밟기’는 연쇄 성폭력 사건을 둘러싸고 벌어지는 진실과 거짓의 대결, 그 속에서 고뇌하는 초년 경찰관의 내면세계 등을 다뤘다. 소설 속 남도영 순경은 강도사건으로 신고받고 현장에 출동했다가 피해자가 성폭행 당했다는 사실을 알게 된다.그러나 피해자는 사실이 알려지면 가정이 파탄날 수 있다며 사건을 은폐해 달라고 부탁한다. 남 순경은 피해자의 절박한 요구를 뿌리치지 못하고 상부에 보고하지 않은 채 은밀히 수사를 진행한다.그러나 사건은 전혀 예기치 않은 방향으로 흘러 남 순경이 사건을 은폐한 경찰관으로 내몰린다. 성폭행 사건의 피해자는 충격을 이기지 못하고 정신병원에 입원한다. 이 소설의 줄거리는 1990년대 초 실화를 소재로 했으며 주인공인 남 순경은 작가인 박 경위이다. 박 경위는 이로 인해 정직 3개월의 징계를 받았고, 이 사건은 언론에 보도되기도 했다. 소설속 등장 인물들의 갈등과 사랑이야기 등에는 허구를 가미했다. 박 경위는 “이 소설이 인간성이 메마른 우리시대에 작은 울림이라도 던질 수 있다면, 그래서 사회가 조금이라도 더 따뜻하고 부드러워질 수 있다면 더 이상 바랄 게 없다.”고 말했다. 한국체대 체육교육과를 나와 1988년 경찰에 입문한 박 경위는 1990년 ‘문학세계’를 통해 시인으로,1992년에는 ‘월간문학’을 통해 수필가로 등단했다.장편소설은 ‘유리상자 속의 외출’(1998년)에 이어 두번째다.수원 김병철기자 kbchul@seoul.co.kr

자유는 철학에서 아주 중요한 의제로 다루어진다. 자유는 공기와 물과 불처럼 이 세상에 사는 인간에게 필요 불가결한 기본적 요소와 같다. 공기와 물과 불이 있어도 자유가 없으면, 인간은 살지 못한다. 인간은 자유롭지 않으면 인간이 안 된다. 그런 점에서 미국의 독립선언문 전문에 씌어 있는 ‘생명과 자유와 행복의 추구가 천부(天賦)의 권리’라는 말은 전혀 잘못된 것이 아니다. 저 셋은 인간 존재를 가능케 해주는 기본 요소로서 동의어와 같다. 인간은 태어나면 저절로 인간으로 존재하게 되는 것이 아니다. 물질적으로 생명을 유지해야 하고, 정신적으로 자유스러워야 하고, 그래서 그 바탕 위에서 인간은 행복해야 한다. 우리가 교육을 받고 지식과 지혜를 배우는 것도 인간이 되어야 하기 때문이다. 억압이 있기에 자유가 존재하게 된다. 내 몸과 마음이 억압을 느끼지 않으면 자유를 생각하지도 않는다. 그것은 맑은 공기가 희박하면 숨쉬기가 어려워지는 경우와 같다고 하겠다. 자유는 추상적 관념과 이념의 문제가 아니고, 살을 통해 느끼는 구체적 마음의 총체적 부자유와 분리되어 생각되어질 수 없다.‘나는 총체적으로 자유스러운가?’ 이 이상한 질문 앞에서 북한과 같은 절대독재체제 하에서의 생활을 제외하면, 우리는 단박에 OX식의 답변을 하기가 어려워진다. 이것은 자유의 의미가 노예적인 억압의 질곡을 벗어나는 소유론적 해방을 뜻하는 것일 뿐만 아니라, 또한 마음의 걸림을 던져버리는 존재론적 해방도 포함되기 때문이겠다. 소유론적이든 존재론적이든, 자유는 20세기 가톨릭 실존철학자인 프랑스의 가브리엘 마르셀의 말처럼 ‘내가 자유스러워야 한다.’는 제어의 의미를 본질적으로 띠고 있는 것으로 보인다. 이것은 매우 중요한 대목이다. 근대 서양의 자유론은 이 소유론적 의미의 자유를 쟁취하는 과정이라 하여도 과언이 아니겠다. 이 소유론적 자유론이 심리적 자유뿐만 아니라, 정치 사회화하여 자유민주주의의 근간이 된 것은 보통 다 알고 있다. 소유론적 자유론은 단적으로 사회전체의 안녕질서를 위협하지 않는다면, 몸과 의식의 자유로운 운동을 억압하는 문명을 천부의 불가양도적 권리의 이름으로 거부하는 사상과 제도를 말한다. 이런 자유주의적 사상의 원류는 17세기 프랑스 데카르트의 의식철학으로부터겠다. 데카르트로부터 의식의 개념이 공식적으로 서양사에 등장하게 되었고, 그 의식은 곧 ‘내가 생각한다.’(cogito)는 자의식과 주체의 개념을 서양 정신문화의 전면에 등장시키는 계기를 이루었다. 자의식의 주체를 능가하는 진리의 성전은 이 세상 어디에도 없다는 것이다. 이것이 근대사상에서 천부의 권리가 되었다. 주체의 의식은 독립적으로 사유하는 데에 있다. 스스로 사유하는 것이 주체적 사유고, 이것은 남의 간섭을 받거나 강요받지 않는 상태에서 명증적으로 사유하는 것에 해당한다. 단적으로 자유는 독립적 의식의 주체적 사유와 간섭과 강요를 받지 않는 명증한 의식의 상태를 말한다. 그런 의식이 바로 개인의식이다. 자유주의의 철학은 결국 개인주의로 진행된다.‘cogito’의 주체의식이 17세기 영국의 로크 철학으로 이행하면서 경험적 관념들의 자유로운 사고이동으로 더 구체화되었다. 로크는 인간의 의식에 데카르트가 말한 선천적 관념이라는 것은 없다고 주장한다. 그것이 있다면 미개인이나 문명인이 다 같은 자유의 의식을 향유해야 하는데, 미개인은 문명인이 생각하는 자유의식이 전무하다는 것이다. 그래서 그는 인간의 의식은 백지, 즉 ‘대패로 민 널빤지’(tabula rasa)와 같다는 유명한 명제를 남겼다. 자유주의는 철두철미 의식의 철학에 기초하고 있다. 그리고 의식의 주체는 개인인데, 대체로 대륙의 합리론은 그 개인을 불변의 실체로 여기고, 영국의 경험론은 어떤 관념들의 심리적 집합을 가능케 하는 경향으로 개인을 생각한다. 근대의 자유민주주의는 이 영국의 경험론자인 로크 철학에서 그 기원을 잡고 있는데, 그것은 두 가지 이유에서 그렇다. 첫째로 자유는 몸을 가진 의식의 자유스런 생각들(ideas)의 움직임을 보증해 주는 데 있다. 생각의 자유스런 개진이 막힌 사회는 숨통이 막힌 사회가 생명을 앗아가듯이 썩은 사회로 변하면서 인간이 거주할 수 없는 공간으로 변한다. 생각들의 활발한 개진이 사회적으로 동적인 사회를 구성케 하여 발전의 원동력을 스스로 만들어 간다는 것이다. 둘째로 생각의 주체적 표현과 이동의 자유가 보증되는 사회라도 경험적으로 나의 생각이 꼭 절대적으로 옳다는 명증한 결론이 보증되지 않으므로 결국 다원적으로 관용(tolerance)이 용인되는 사회가 최선의 자유사회라는 것이다. 거주이전의 자유, 직업선택의 자유, 사유재산의 자유, 집회결사와 표현의 자유, 종교신앙의 자유 등등이 이런 자유론의 실천방안들이다. 다시 한번 더 묻는다.“나는 자유스러운가?” 이 질문에 대하여 정직하게 말할 수 있는 답변은 ‘나는 더 자유스러워야 한다.’는 말일 것이다. 근대 자유주의의 본질은 단적으로 자유의 소유론적 쟁취와 유관한 뜻으로 읽힌다. 부자유의 억압으로 말미암아 결핍된 심신의 자유로운 운동을 소유해 나가는 과정이 자유주의의 전개양상일 것이다. 배고픈 상태로부터 자유를 사회적으로 향유한 상태로의 이전이 근대자유민주주의 국가의 모습이다. 자유사회로 가기 위한 길은 배고픔의 상태를 벗어나는 것이다. 배고픔은 자유사회의 적이다. 그 배고픔은 경제적인 궁핍과 자유 실천방안들의 사회적 부재를 말한다. 근대 자유민주주의의 업적은 경제적이든 사회적이든 배고픔의 부자유를 사회적으로 추방시킨 덕이겠다. 자유주의 사회에서 우리는 자유스러운가? 우리는 더 자유스러워야 한다고 느낀다. 우리는 소유에 의한 자유에서부터 다시 더 해방된 자유의 존재이기를 원한다. 경제적 사회적 부자유의 배고픔을 추방시킨 소유의 자유를 넘어 다시 존재론적인 자유의 요구를 실현하고자 원한다. 이 존재론적 자유의 요구는 마르셀이 그의 저서 ‘인간의 존엄성’에서 암시한 것처럼, 자유주의 사회에서 인간이 점점 더 자기 자신의 포로가 되어 가고, 자기 이익과 자기 감정과 자기 편견의 굴레에 갇혀 살 뿐만 아니라, 또한 세상을 자기중심적 관점에서만 바라보려는 습기의 짐을 벗어버리려는 요구와 같이 간다. 존재론적 요구는 단적으로 마음이 자기의식으로 무장되지 않고 자의식으로부터 해방된 자유의 존재이기를 바라는 요구를 말한다. 이 가톨릭 철학자는 불교적 사유와 아주 유사하게 말한다. 소유의식에서 해방된 존재론적 자유의 사상을 보통 사회과학자들이 가까이 하지 않는다. 아마도 너무 사변적인 철학의 영역으로 치부해서 그러는 것 같다. 그런데 자유주의의 단점을 극복하기 위하여 아직도 가화(假花)와 같은 사회주의에로 기울고 있는 사회과학자들이 없잖아 있는 것 같다. 그러나 사회주의는 자유주의의 대처방안도 못될 뿐만 아니라, 사태를 더 악화시키는 위험을 초래할 수 있다. 왜냐하면 사회주의도 자유주의에 못지 않는 소유의식의 철학인데, 집단적 소유의식의 강령이 사회를 도덕화한다는 허구 아래 개인적 사고의 신선함을 죽이는 결과를 초래한다. 집단적 도덕의 캐너피(canopy)로 혁명한다고 사회를 덮어씌운다. 거기서 생명과 자유는 배고픔 속에서 질식한다. 더구나 사회주의는 자유주의보다 자의식이 더 강하다. 자유주의의 자의식은 이기적 자의식이기에 약간의 죄의식을 품고 있으나, 사회주의의 자의식은 도덕적인 정의감으로 무장되어 있어서 자기이념의 감옥 속에 더 갇혀 폐쇄적 확신 속에 산다. 우리는 더 자유로워야 한다. 소유론적 자유에서 존재론적 자유에로 우리는 마음을 회심하는 법을 배워야 한다. 자유주의나 사회주의는 다 의식의 철학이므로 불가(佛家)에서 말하는 마음의 법을 알지 못한다. 마음은 의식과 다르다. 이것을 다음에 말하겠다. 중국 선불교의 삼대종사인 승찬(僧璨)대사의 ‘신심명’에서 마음이 미워하고 사랑하는 것을 하지 않으면 마음은 통연히 명백해질 것이라고 언명했다. 애증(愛憎)의 감정적 판단을 내려놓으면, 마음은 존재론적 자유 자체가 될 것이라는 말이다. 대사는 옳고 그름을 다투는 것은 마음의 병이 된다고 하고, 인연을 쫓지도 말고, 공인(空忍·세상의 고통을 외면하고 필경공의 입장에 안주함)에도 머물지 말라고 설법한다. 참도 구하려 하지 말고, 오직 망령된 견해만 쉬면 된다고 가르친다. 존재론적 자유의 이념에 너무 젖으면, 그것이 다시 집착의 오랏줄이 되어 우리를 부자유스럽게 한다는 역설을 승찬 대사는 말한다. 존재론적 자유는 인간이 세상에서 택일의 가치관을 버릴 것을 요구한다. 세상만사는 다 양면성이 있기에 선을 택해도 선만 오지 않고 악도 불청객으로 따라 온다는 것을 승찬 대사는 가르친다. 그래서 선악도 다 잊고 무심의 초탈경지에서 세상을 바라보기를 요구한다. 오직 그때에만 인간은 스스로 자기자신의 포로로 갇혀 사는 것을 초탈할 수 있다는 것이다. 세상에 대한 선악과 호오에 의한 감정적 택일을 하는 한에서, 인간은 자의식을 갖게 되고, 그런 한에서 인간은 스스로에게 존재론적으로 자유로울 수 없다는 것이다. 원효(元曉)대사는 이런 초탈의 자유를 이중부정으로 표시했다. 즉 비선비악(非善非惡·선도 아니고 악도 아님)의 경지를 말한다. 이런 이중부정의 경지를 아직도 사회과학자들은 별로 주목하지 않는다. 그러나 이 경지가 진실로 인간세상을 의식의 편견으로부터 해방시키는 차원임을 깨닫는 날이 곧 올 것이다. 좋은 세상은 경제적, 사회적으로도 배고프지 않고, 소유의 탐욕에 집착하지도 않는 마음의 도래에서 가능하다. 승찬 대사가 말한 무심의 초탈적 자유는 마르셀이 그의 저서 ‘거부(拒否)에서 기구(祈求)에로’에서 언급한 ‘우리의 자유는 우리자신이다.’라는 말과 함께 이해되어야 하리라. 이제 자유는 우리가 소유하는 속성이 아니라, 우리자신이 자유가 되어야 하는 자기 제어임을 마르셀이 언명한 것이겠다. 소유론적 자유는 아만(我慢)의 아집(我執)과 참을 찾았다는 법집(法執)을 버리지 못한다. 우리의 존재를 자유롭게 하는 초탈만이 우리를 자유롭게 한다. 한국학중앙연구원 명예교수·철학

감칠맛나는 입담을 자랑하는 소설가 성석제(46)가 음식 이야기에 사람사는 이야기를 맛깔스럽게 버무린 산문집 ‘소풍’(창비)을 냈다. 음식에 관한 책까지 낼 정도면 꽤나 미식가일 듯 싶은데 정작 본인은 손사래를 친다.“미식가들은 주관이 분명한데 나는 변덕이 잦고, 아무리 맛있는 음식이라도 어느 정도 지나면 물리기 때문”이란다. 그러고 보니 책에 거론된 음식들은 부대찌개, 육개장, 김밥, 순두부, 자장면 등 대부분 흔하고 평범한 것들이다. 음식 자체는 별다를 것 없을지 몰라도 그 음식을 만드는 사람들과 먹는 사람들의 이야기는 특별하다.이를테면 새벽 네시 을지로 나이트클럽앞 손수레에서 먹었던 순두부의 맵고 아린 맛과 미국 보스턴에서 재료가 없어 김과 밥으로만 쌌던 소박한 김밥에 얽힌 사연, 그리고 초등학교 5학년때 처음 먹어본 자장면의 아련한 추억 등은 그 어디에서도 맛볼 수 없는 별미중의 별미다. ‘음식은 추억의 예술이며 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 감각 총체 예술’이라는 그가 음식을 매개로 우리네 인생사의 다양한 면모를 실타래 풀듯 술술 풀어내는 솜씨는 절로 입맛을 돋운다. 반면 유명세만 믿고 손님을 홀대하거나 인체에 해로운 조미료를 남용하는 상술, 입맛을 평균화시키는 패스트푸드에 대한 날카로운 비판과 풍자는 겨자처럼 혀끝을 톡 쏜다. 책에 실린 글은 실제로 있었던 일들과 허구로 지어낸 이야기가 섞여있다.“허구와 과장이 있어야 읽는 사람도 맛이 날 것 아니냐.”는 작가는 “그러다 보니 산문치고는 ‘불순한’산문이 돼버렸다.”며 웃었다. 새로운 음식에 한번 맛을 들이면 물릴 때까지 계속 먹어서 끝장을 보는 스타일인 그가 유독 지치지 않고 즐겨먹는 음식은 냉면, 막국수 등 면 종류다. 대부분의 면 요리는 손수 해서 먹을 수 있을 정도다.‘좋아하는 음식을 찾아서 맛을 본다는 건 소풍 같은 것’이라는 작가는 차, 커피, 와인 등 기호품에 관한 책도 펴낼 계획이다.9800원.이순녀기자 coral@seoul.co.kr

‘반(反)기독교’ 논란으로 개봉전부터 전세계적 센세이션을 불러 일으키고 있는 미국 영화 ‘다빈치 코드’가 아시아에서 잇따라 수난을 겪고 있다. 기독교 단체의 비난을 의식한 태국 검열당국이 영화의 일부 삭제명령을 검토하면서 배급사측과 갈등을 빚은 데 이어 인도에서는 기독교와 이슬람 단체의 반발로 상영연기 결정이 내려진 것이다. 인도의 프리야 란잔 다스문시 정보방송부장관은 17일 현지 방송과의 인터뷰에서 “영화에 반대하는 목소리가 워낙 높기 때문에 기독교 단체와 함께 영화를 직접 본 뒤 상영허용 여부를 결정하겠다.”고 밝혔다. 뭄바이에서는 가톨릭 신자들이 영화의 완전한 상영금지를 요구하며 무기한 단식농성에 돌입했고, 이슬람단체도 영화가 기독교와 이슬람교를 한꺼번에 모욕하는 것이라며 동참했다. 한편 전날 영화의 마지막 10분에 대해 삭제상영 명령을 내렸던 태국 영화검열위원회는 이날 재심의를 통해 6-5로 무삭제 상영을 결정했다. 검열위는 앞서 배급사인 소니픽처스 릴리징 인터내셔널에 일부 장면 삭제와 함께 영화의 부제목 변경, 영화가 허구에 근거하고 있다는 점을 고지할 것 등을 명령했다.뉴델리·방콕 연합뉴스

“법·제도로도 하지 못하는 일을 개인이 어떻게 하겠습니까. 지금은 다만 잊지 말아야 하기에 26년 전 일을 현재로 끄집어내게 되었습니다.” 인터넷 만화 ‘순정만화’와 ‘바보’ 등으로 인기를 모은 만화가 강풀(33·본명 강도영)씨가 다섯달 동안의 침묵을 깨고 5·18을 소재로 한 ‘26년’으로 독자들에게 돌아왔다. 지난해 ‘타이밍’을 끝으로 2년 동안 쉬겠다던 그는 돌연 작품을 낸 이유에 대해 “더 늦으면 영영 이야기할 수 없을 것 같아서”라고 한다.5·18을 이틀 앞둔 16일 강동구 천호동 작업실에서 그를 만났다. ‘26년’은 원래 ‘23년’으로 3년 전에 기획됐다. 전두환 전 대통령이 소유재산이 29만원뿐이라고 말한 직후였다. “‘23년’을 이야기하자 주변의 만화가 선배나 부모님, 친구들도 너무 위험한 소재라고 만류했어요. 그러다 어느 해엔가 ‘어제가 5·18이었지.’하고 무심코 넘어가는 자신을 발견했습니다. 스스로 이렇게는 안 되겠다는 불안감과 일종의 의무감이 들어 다른 일이 눈에 들어오지 않았습니다.” 강씨가 처음 5·18을 접한 것은 중학교 시절 대학생들이 지하도에 붙여놓은 5·18 당시 사상자들의 사진이었다. 경찰이 허겁지겁 떼어냈지만 그 처참한 사진들은 강씨의 가슴에 오래도록 남았고, 대학에 들어간 뒤 선배들로부터 5·18에 대해 듣게 됐다. 강씨는 “전 전 대통령 사면시 정치권에서는 화해와 용서를 이야기했지만, 누가 누구를 용서했는가.”라면서 “누군가 잘못을 인정하고 반성을 해야 용서를 하는 것 아니냐.”고 꼬집었다. ‘26년’은 5·18 당시 계엄군과 도청에 끝까지 남아 있었던 시민군들의 아들, 딸들이 법이 응징하지 못한 ‘전범’을 단죄한다는 내용의 팩션(fact+fiction) 형식을 취하고 있다. 등장인물은 허구지만, 역사적 배경과 사건은 실제이다.30회 분량으로 현재 1부인 ‘광주여!선명한 죽음이여!’가 9회까지 진행됐다. “보통 지나간 이야기, 덮어질 이야기로 생각하는 5·18을 현재로 끌어오는 것이 중요하다고 생각해서 유족과 역사가 교차하는 방식을 택했습니다. 광주에 대한 팩션이 적어도 하나는 있어야 한다고 생각했어요.” 만화에 대한 반응은 반반이다. 알려줘서 고맙다는 의견이 대부분이지만, 선거철과 맞물려 정치적 선전을 하는 것이 아니냐는 목소리도 있다. 강씨는 “지금 어떤 정당이 당당하게 5·18을 프로파간다로 사용할 수 있겠느냐.”면서 “그렇게 오해하는 것 자체가 5·18의 의미가 퇴색됐다는 것”이라고 말했다.‘26년’에 대한 강씨의 애정은 각별하다. 작품 구상을 위해 전남대 총학생회의 도움을 받아 광주에서 당시 시민군과 유족들을 만나보고, 변호사에게 법률적인 자문까지 구했다. “우리는 항상 모든 것을 역사에 맡기지만 지금 우리의 행동도, 네티즌들의 댓글 하나도 모두 역사입니다.‘복수’라는 다소 자극적인 스토리를 통해서라도 아무 것도 모르는 인터넷 세대들에게 1980년 5월18일 광주에서 무슨 일이 일어났는지만이라도 알려주고 싶습니다. 역사는 제대로 된 단죄를 하지 못했고, 유족들은 여전히 고통받고 있으니까요.” 유지혜기자 wisepen@seoul.co.kr

서울중앙지법 민사합의50부(부장 송진현)는 16일 한국기독교총연합회(한기총)가 영화 ‘다빈치 코드’의 상영을 금지해 달라며 한국배급사를 상대로 낸 영화상영금지 등 가처분 신청을 기각했다. 재판부는 결정문에서 “영화의 원작인 소설은 작가의 상상력이 만들어낸 것으로 이미 260여만부나 팔렸고 그 내용도 일반인들에게 알려졌다. 허구의 소설을 기초로 한 영화를 본다고 해서 종교적 신념을 유지하는 데 지장을 초래한다고 보기 힘들다.”고 밝혔다. 한기총은 ‘다빈치 코드’가 기독교에 대한 그릇된 선입견을 가져올 수 있다며 지난 4월 상영금지 가처분 신청을 냈다.

“아직까지도 우리 연극학계에서는 연극의 특성을 허구적 이야기와 가상의 인물 창조로만 보아, 이야기가 아닌 것은 연극의 대상이 아닌 것으로 단정하고 있습니다. 서사적 대본을 갖춘 가면극이나 인형극, 판소리만을 한국의 전통연극으로 간주하지요. 행동 중심의 산대잡희를 놀이로, 궁중의례를 즐거움을 베푼 정재로 축소해 정통 극장사의 범주에서 제외시키고 있어요.”●한국 연극사 지형도 그리는데 초점신선희 국립극장장이 펴낸 ‘한국 고대극장의 역사’(열화당)는 이런 그의 말에서도 알 수 있듯, 한국 연극사의 온전한 지형도를 그리는 데 초점을 맞춘 책이다. 저자는 그동안 한국연극사 연구는 주로 희곡을 갖춘 극의 형태만을 대상으로 했으며 굿은 민속학에서, 궁중의례는 국악사에서, 춤은 무용사에서, 사원연극은 불교의례에서 연구하는 등 따로따로였는데 이를 한데 묶어 종합적인 시각에서 연구할 필요가 있다고 강조한다. 이런 관점에서 책은 자연공간의 제장(祭場), 삼국시대 의례악의 공간연출, 고려시대 국가의례 축제극장, 조선시대 궁중의례 극장, 궁중의례 극장공간의 원리 등 모두 7장으로 이뤄져 있다.●극장 예술은 고대 제천의례에서 출발 저자에 따르면 한국의 극장예술은 고대의 제천의례에서 출발한다. 무(巫), 불(佛), 선(仙), 유(儒)의 종교사상을 기반으로 하는 국가의례의 전통 속에서 제의적 연극이 형성됐다는 것이다. 저자는 상고시대부터 삼국시대, 고려시대에 이르는 제천의례와 불교의례를 극장예술의 한 형태로 접근한다. 조선시대 궁중의례를 20세기 서양의 환경극장과 비교한 대목이 눈에 띈다. 책에는 고분벽화와 유물, 향가 등 각종 자료를 통해 저자 자신이 직접 유추해 그린 8점의 고대 극장공간 추정도가 실려 있어 시선을 끈다. 돌무지 위의 환화목(桓花木)을 둘러싸고 제천가무를 연행하는 ‘환화의 제단’, 십이지신상이 서 있는 ‘대산대(大山臺)’, 수천 개의 연등이 대낮같이 길을 밝힌 ‘등석(燈夕)놀이’, 왕의 행렬을 전도하는 ‘예산대(曳山臺)’…. 오랫동안 연극 현장에서 무대미술가로 활동해온 저자의 세심한 필치가 돋보이는 작품들이다.3만 5000원.김종면기자 jmkim@seoul.co.kr