제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(32) 그러나 정지운이 지은 ‘천명도설’과 퇴계의 의견을 따라 수정한 ‘천명신도’에 관한 내용은 그 무렵 유학자 사이에 지대한 관심을 불러일으켰다. 당대의 유학자들은 거의 모두 이 책을 구해 통독하는 한편 이에 대해 치열한 논쟁을 벌이고 있었던 것이다. 퇴계 자신도 ‘천명신도’가 나오기까지의 경위를 후서(後序)에 다음과 같이 상세하게 자술하고 있다. “…나는 벼슬하면서부터 한양 서성문(西城門) 안에 우거한 지 전후 20년이 되어도 이웃에 사는 정지운과 면식도 내왕도 없었다. 하루는 질자(姪子) 교가 ‘천명도’라는 것을 구해 와서 나에게 보이는데, 그 그림과 학설이 자못 틀린 데가 있었다. 그래서 교에게 ‘이것은 누가 그린 것이냐.’하고 물으니, 모르겠다 하였다. 그 뒤 수소문하여 비로소 그것이 정지운에게서 나온 것임을 알게 되었다. 이에 사람을 시켜 정지운에게서 본도(本圖)를 구해보고 다시 지운을 만나보려고 몇 차례 왕복걸음을 한 뒤에야 만나게 되었다.” 그러고 나서 퇴계는 자신과 정지운 두 사람 간에 오간 주요한 내용에 대해 다시 다음과 같이 부연 설명하고 있다. “…나는 지운에게 물었다. ‘지금 이 그림이 교가 전한 것과 다른 것은 무슨 까닭인가.’ 지운은 대답하였다. ‘전에 모재(慕齋:김안국), 사재(思齋:김정국) 두 선생 문하에서 공부할 때 그 서론을 듣고 물러나와 사제(舍弟)와 더불어 종지를 강구하였으나 성리가 미묘한 까닭에 정확히 알 수 없어서 시(試)하여 주자의 설을 취하고 제가의 설을 참고로 하여 하나의 그림을 그려 보았습니다. 이것을 가지고 모재 선생께 가서 질의하였더니, 선생께서는 잘못이라고 꾸지람하시지 않고 그것을 책상머리에 놓아두시고 여러 날을 골몰히 생각하셨습니다. 착오된 곳이 없는가 물으니 오래 더 연구해 보지 않고 함부로 이야기할 수 없다고 하셨습니다. 간혹 배우려고 찾아오는 사람이 있으면 이것을 내보이고 이야기를 해 주는 일도 있었습니다. 이윽고 다시 사재 선생께 질의해 보았으나 역시 책망하시는 일이 없었습니다. 이것은 양 선생께서 후진을 달래어 나아가게 하는 뜻이요, 그 그림이 잘 되어서 그런 것은 아닙니다. 그런데 뜻밖에도 그때 동문생들이 이것을 베껴 가지고 사우(士友)들 간에 전했습니다. 그러나 나는 그 뒤에 잘못된 것을 깨닫고 고쳐 놓은 곳도 많았습니다. 이것이 전후가 달라진 이유입니다. 그러나 아직도 초고를 확정하지 못하고 있습니다. 스스로 부끄러움을 금치 못하지만 원컨대 정정하여 가르쳐 주시기 바랍니다.’ 지운의 말을 듣고 나는 대답하였다. ‘양 선생이 함부로 시비를 논하지 않음은 물론 깊은 뜻이 있어서 그런 것이겠지만 오늘날에 있어서 우리들이 학문을 강구하면서 타당치 못하다고 생각되는 점이 있으면 어찌 그대로 두고 남을 따르거나 잘못을 그대로 변명만 하고 시비를 가리지 않을 수 있겠는가. 하물며 사후 간에 전해진 것이 이미 양 선생의 시정을 받은 것임에도 여전히 착오가 있음을 면치 못했다면 사문에 누됨이 또한 크지 아니한가.’”

중구(구청장 정동일) 활기차고 생동감있는 특화거리 조성을 위해 퇴계로와 을지로 등 4곳에 태극기와 구기를 24시간 상시 게양한다. 태극기와 구기는 도로 가로등 양면에 가로 배너걸이 형태로 설치된다. 설치 지역은 퇴계로(광희문∼매일경제), 다산로(청계8가∼버티고개), 배오개길(을지로4가∼퇴계로4가), 을지로(을지로 5가∼한양공고) 등 4곳이다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(31) 퇴계의 편지는 다음과 같이 이어지고 있다. “…그래서 그것을 다음과 같이 고쳐 보았습니다. ‘사단(四端)의 발현은 순수한 이(理)인 까닭에 선하지 않음이 없고, 칠정(七情)의 발현은 기(氣)와 겸하기 때문에 선악이 있다.’ 이처럼 고치면 괜찮을지 모르겠습니다.…(중략)… 처음 만나면서부터 견문이 좁은 제가 박식한 그대에게서 도움을 받은 것이 많았습니다. 하물며 서로 친하게 지낸다면 도움됨이 어찌 이루 말할 수 있겠습니까. 헤아리기 어려운 것은 한 사람은 남쪽에 있고, 한 사람은 북쪽에 있어 이것이 더러는 제비와 기러기가 오고 가는 것처럼 어긋날 수도 있다는 것입니다 달력 한 부를 보내 드립니다. 이웃들의 요구에 따를 수 있을 것입니다. 드리고 싶은 말씀이 참 많습니다만 멀리 보낼 글이기에 줄이겠습니다. 오직 이 시대를 위해 더욱 자신을 소중히 여기십시오. 삼가 안부를 묻습니다. 기미년(1559년) 정월 5일, 황은 머리를 숙입니다.” 퇴계의 편지는 이처럼 고봉의 논박을 듣고 나서 ‘사단칠정’에 관한 자신의 견해를 수정한 내용이 골자를 이루고 있는 것이다. 사단칠정론. 그렇다면 고봉은 퇴계의 ‘사단칠정론’에 대해서 어떻게, 무엇을 공격하였음일까. 퇴계와 고봉사이에 벌어졌던 우리나라 철학사상사에 있어 최고의 논쟁인 ‘사칠논변(四七論辯)’은 어떻게 시작되었음일까. 이 논변의 시작은 정지운(鄭之雲)이 지은 ‘천명도설(天命圖說)’에서부터 비롯된다. 정지운은 중종4년(1509년)에 태어나 명종16년(1561년)에 죽은 조선중기의 학자로 퇴계보다 10년 가까운 연하의 후학이었다. 자는 정이(靜而), 호는 추만(秋巒)이었다. 일찍이 김정국(金正國) 밑에서 수학하다가 김안국(金安國)의 문하에서 성리학을 연구하였던 유학자였다. 그는 1537년 주희의 ‘성리대전’에 나와 있는 천명(天命)과 인성(人性)의 관계를 도표로 표시하고 거기에 문답을 더하여 ‘천명도설’이란 책을 저술하였다. 두 스승에게 질정(質正)을 구하였으나 인가를 받지 못하게 되자 정지운은 1543년 서문까지 써 두었음에도 미완성이라 생각하고 이를 집에 보관해 두면서 계속 수정하고 있었던 것이다. 그 후 명종8년(1553년) 퇴계를 만나게 되자 정지운은 ‘천명도설’을 퇴계에게 보여준 후 틀린 부분이 있으면 이를 가차없이 수정해 줄 것을 청원하였다. 이때 퇴계는 정지운의 청을 받아들여 그가 쓴 내용을 수정하였는데, 수정한 중요한 부분이 바로 ‘사단칠정’에 관한 내용이었던 것이다. 따라서 정지운이 처음 지었던 ‘천명도설’은 ‘천명구도(天命舊圖)’라고 불리게 되었고 퇴계의 의견을 좇아 수정한 내용은 ‘천명신도(天命新圖)’라고 부르며 비로소 목판본으로 간행하게 되었던 것이다. 그 후 정지운은 천마산에 유람갔다가 돌아오는 도중에 숨을 거뒀는데, 이로써 그가 남긴 ‘천명도설’은 그의 대표적인 유작이 되었다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(30) 퇴계가 고봉에게 쓴 첫 번째 편지의 내용은 다음과 같다. “…병든 몸이라 문밖을 나가지 못하다가 덕분에 어제는 마침내 뵙고 싶었던 바람을 이룰 수 있어 얼마나 다행이었는지요. 감사하고 부끄러운 마음이 아울러 깊어져 비할 데가 없습니다. 내일 남쪽으로 가신다니 추위와 먼 길에 먼저 몸조심하십시오. 덕을 높이고 생각을 깊이 하여 학업을 추구하시기를 간절히 바랍니다. 이만 줄이며 이황이 삼가 말씀드렸습니다.” 퇴계와 고봉사이에 오간 100여 통이 넘는 편지 중 첫 번째인 퇴계의 편지는 이처럼 단순히 문안 인사만을 나눈 엽서(葉書)형식이었다. 그러나 두 사람 사이에 격렬한 ‘사단칠정논변’의 발단은 해가 바뀐 기미년(1559년) 정월 5일, 퇴계가 고봉에게 두 번째의 편지를 쓴 것으로부터 비롯되었다. 아마도 퇴계는 직접 찾아온 고봉으로부터 이의를 제기받고 해가 바뀌는 세밑에 두문불출하며 이 문제에 대해 골똘하여 심사숙고하였던 것처럼 보인다. 두 번째의 편지 내용은 다음과 같다.“기정자(正子:교서관, 홍문관, 승문원 등의 하급 관리인 정9품의 벼슬을 가리킨다. 이 용어로 보아 고봉은 최초로 권지승문원부정자란 벼슬의 길에 들어선 것처럼 보인다.)의 안부를 묻습니다. 헤어진 뒤로 한동안 소식을 듣지 못했는데, 어느덧 해가 바뀌었습니다. 어제 박화숙(朴和叔)을 만나 다행히 그대가 부탁한 편지를 전해 받았습니다. 애타게 기다리던 마음에 매우 위안이 되었습니다. 영예롭게 돌아온 뒤로(과거에 급제한 뒤 부모를 만나러 다녀온 사실) 몸가짐과 마음가짐이 나날이 더욱 귀하고 풍성해졌을 것으로 생각됩니다. 겉으로 처지가 바뀔수록 안으로 더욱 반성하고 보존함은 모두가 덕에 나아가고 어짐(仁)을 익히는 경지이니 그 즐거움에 끝이 있겠습니까. 저는 언제나 갈 곳을 몰라서 부딪치는 일마다 잘못되고 병은 깊어져 고질이 되었습니다. 그런데도 임금의 은혜는 거듭 더해졌습니다. 정성을 다해 벼슬에서 벗어나기를 빌었습니다만 모두 쓸데없었습니다. 공조(工曹)가 비록 일이 없다고는 하지만 어찌 병을 다스리는 곳이겠습니까(퇴계는 1558년 12월에 공조참판이 되었다.) 그래서 물러갈 것을 꾀하지 않을 수 없으나 이처럼 소득이 없습니다. 게다가 주변에서는 오히려 물러나지 않는 것이 옳다고 여깁니다. 처세의 어려움이 이에 이르렀으니 어찌하겠습니까.” 이처럼 일상적인 다정한 안부와 올바른 처신에 대한 자신의 고민을 털어놓은 퇴계는 마침내 편지를 보낸 중요한 이유인 ‘사단칠정론’에 대해 다음과 같이 해명하기 시작한다. “…지난번에 비록 만나고 싶었던 바람을 이루기는 했어도 한순간의 꿈과 같이 짧아서 의견을 깊이 물을 겨를이 없었습니다. 그런데도 오히려 기쁘게 들어맞는 것이 있었습니다. 또 선비들 사이에서 그대가 논한 ‘사단칠정’의 설을 전해 들었습니다. 저는 이에 대해 스스로 전에 말한 것이 온당하지 못함을 근심하고 있었습니다만, 그대의 논박을 듣고 나서 더욱 잘못되었음을 알았습니다.…”

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(29) 퇴계가 임금 선조에게 고봉을 ‘성리학을 깊이 연구해서 그 견해가 유학에 정통하다.’라고 서슴없이 추천하였던 것은 일찍이 두 사람 사이에 오간 격렬한 논쟁에 따른 결과 때문이었다. 우리나라 유학이론의 발전에 있어서 하나의 분수령이 된 퇴계와 고봉간의 논쟁은 이른바 ‘사단칠정논변’이라고 불린다. 이는 유학이론의 발전에 있어 분수령이 된 논쟁이었을 뿐 아니라 우리나라 역사상 일찍이 볼 수 없었던 철학적인 대격돌이었던 것이다. ‘사단칠정논쟁’을 줄여서 ‘사칠논변(四七論辯)’이라고 부르기도 하는데, 이 논쟁 역시 고봉이 퇴계에게 먼저 강력한 의문점을 제기함으로써 점화되었던 대사건이었다. 만약 고봉의 이러한 이의제기가 없고 강력한 도전이 없었더라면 퇴계는 그의 대표적 사상인 ‘이기이원론(理氣二元論)’을 정립하지 못했을 만큼 퇴계에 있어서 고봉과의 만남은 운명적인 해후였던 것이다. 두 사람의 격렬한 ‘사칠논변’의 발단은 고봉이 32세 때인 명종13년 가을, 과거를 보기 위해 서울로 올라왔다가 마침 서울에 와있던 퇴계를 찾아가 대뜸 논쟁을 던진 것으로 시작되었다. 이미 고봉은 서울로 올라가는 길에 큰 학자로 이름이 높았던 하서(河西) 김인후(金麟厚)와 이항(李恒)을 잇따라 만나 ‘태극도설’을 비롯한 성리학의 중요한 주제들을 놓고 격론을 벌일 만큼 열혈청년이었는데, 퇴계는 그해 겨울 식년 문과 을과에 장원급제하였으나 아직 서생에 불과하였던 고봉이 나이가 26살 차이가 났으나 물리치지 않고 하나의 대학자로서 존중해 주었던 것이다. 고봉은 편지에 자신이 고백하였던 대로 ‘거친 성정’을 가진 사람이었으므로 퇴계를 만나자마자 퇴계가 주장하였던 ‘사단칠정론’에 대해 직격탄을 날린 것처럼 보인다. 그러나 퇴계는 손자 제자뻘에 해당되는 고봉의 직격탄에 대해서 열린 자세로 받아들였다. 이러한 사실은 고봉이 다녀간 다음날 퇴계가 고봉에게 쓴 편지에 자상하게 나타나고 있다. 두 사람 사이에 오고간 100여 통이 넘는 편지 중의 제일 먼저 시작된 편지가 고봉이 아니라 퇴계로부터 비롯된 사실은 ‘만약 배울 것이 있으면 세 살 난 어린아이에게도 배울 것이다.’라는 참된 유자로서의 태도를 엿보게 하는 명장면이며,‘세 사람이 길을 가면 그중에는 반드시 나의 스승이 있다. 그들에게서 좋은 점은 가려서 따르고 옳지 못한 점은 거울삼아 고치기 때문이다.’라는 공자의 가르침을 따른 감동적인 장면인 것이다. 두 사람 사이에 오간 최초의 편지는 다음과 같이 시작된다. “기선달에게 감사하는 마음으로 편지를 씁니다.” 퇴계가 쓴 선달(先達)이란 용어는 문무과에 급제하였으나 아직 벼슬하지 아니한 사람을 가리키는 명칭으로 이를 보아 알 수 있듯이 그 무렵 고봉은 과거에는 장원급제하였으나 아직 벼슬에 오르지 않은 백면서생에 불과하였던 것이다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(28) 마침내 퇴계는 다음과 같이 결론을 내린다. “지난번에는 다만 본체가 작용하지 않는다는 데에 대해서는 알았지만 심오한 작용(理의 작용)이 드러나 움직일 수 있다는 것은 알지 못했습니다. 그래서 이를 마치 죽은 것(死物)으로 인식하고 있었으니, 이는 바른 도(道)와 거리가 너무 멀지 않았습니까. 지금 그대(고봉)가 정성껏 저를 가르치신 덕분에 잘못된 견해를 버리고 새로운 뜻을 얻었고, 새로운 깨달음을 키웠으니 참으로 다행입니다.…” 퇴계는 자신보다 26살이나 어린 고봉이 ‘정성껏 가르치신 덕분’에 ‘새로운 깨달음’을 얻었음을 솔직하게 고백하고 있는 것이다. 그뿐인가. 퇴계는 자신의 여생이 얼마 남지 않았음을 잘 알고 있었음에도 다음과 같은 결심을 10월15일자 편지 마지막 부분에 술회하고 있는 것이다. “…저는 이전부터 책을 읽을 때 대충 읽어 잘못 이해하는 잘못을 더욱 스스로 경계하고 두려워하여 조금이라도 고치려 하였습니다만 죽기 전에 이런 뜻을 이룰 수 있을지 모르겠습니다.” 그러므로 10월15일자 편지에서 고봉이 자신의 의견을 받아들여 그릇된 견해를 바로잡는 스승의 태도를 확인한 순간 ‘사물의 이치에 이른다(物格), 또는 무극(無極) 같은 것에 대한 해석을 선생님께서 굽어 살펴 주심에 힘입어 평소 어지럽게 오가던 것이 끝에 한가지로 매듭지어졌습니다. 한평생 이보다 더 큰 행복이 있겠습니까. 춤을 추어도 뜀을 뛰어도 그 즐거움을 다 드러내지 못하고 있습니다.’라는 내용의 답장을 두 사람이 나누었던 11월15일자 마지막 편지에서 기대승이 써 보낸 것은 노스승의 태도에 감동한 후학으로서의 환희심 때문이었을 것이다. 그렇다면 바로 이러한 고봉의 치열한 학구정신을 높이 삼으로써 퇴계는 벼슬에서 물러나기 전, 선조와의 독대에서 선조가 자신의 스승으로 삼을 만한 신하를 찾고 있음을 토로하면서 ‘누가 학문이 훌륭합니까.’하고 묻자 ‘그것은 참으로 말하기 어렵습니다.…그런데 신이 어찌 전하를 속이고 누가 특별하여 취할 만하다고 여쭈오리까. 다만 기대승 같은 사람은 글을 많이 읽었고 성리학을 깊이 연구해서 그 견해가 유학에 정통했다고 할 수는 있지만 다만 수렴공부는 아직 적은 듯싶사옵니다.’라고 고봉을 추천하였던 것일까. 수렴(收斂). 거친 성정을 지녀 정신수양 공부는 부족하지만 성리학을 깊이 연구해서 그 견해가 유학에 정통하였다고 평가해서 천거한 기고봉. 기고봉은 퇴계의 추천을 받고 마침내 한때 퇴계가 재직하였던 오늘날 국립대학교의 총장격인 성균관 대사성에까지 오르게 된 것이었다. 그러나 퇴계가 선조에게 고봉을 천거하였던 것은 지난해 3월, 고봉이 격물치지에 관한 스승의 오류를 지적한 것이 올해 초 여름 5월이었으니, 그렇다면 퇴계는 어떤 점을 보고 고봉이 ‘성리학을 깊이 연구해서 그 견해가 유학에 정통하다.’고 기라성 같은 학자들을 제치고 직계제자가 아닌 고봉을 서슴없이 천거하였던 것일까.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(27) 고봉은 주자가 직접 해설한 ‘이는 해당되지 않은 곳도 없고, 이가 없는 사물은 하나라도 있을 수 없다. 그러나 그 작용은 실제로 사람의 마음을 벗어나지 않는다.’라는 주를 통하여 ‘이(理)를 사람의 마음에서 벗어나 있는 죽은 물건, 즉 사물(死物)’로 보고 있는 퇴계의 오류를 통렬히 비판하였던 것이다. 그러나 놀라운 것은 70세의 노학자 퇴계가 죽기 불과 2달 전에 행한 고봉의 지적에 ‘비로소 자신의 견해가 잘못되었음을 깨닫고 두려워지기 시작’하였다는 점이었다. 그 어떤 학자나 사상가도 자신이 평생 동안 연구하여 정립한 학문에 설혹 오류가 있다 하더라도 이를 받아들이기는 어려운 일이며, 특히 후학으로부터 지적을 받으면 인격적인 모독으로까지 간주하기 마련인데, 퇴계는 놀랍게도 고봉의 지적을 받은 순간 10월15일자 편지에 쓴 내용처럼 ‘…이에 옛 견해는 남김없이 다 씻어버리고 마음을 비우고 주의를 기울여 먼저 이(理)가 스스로 이를 수 있는 까닭(자신은 사람을 떠난 이를 죽은 물건으로 보고 있었음에도 불구하고)이 무엇인가를 살펴보기 시작’하였다는 것이었다. 그러고 나서 퇴계는 자신의 견해가 완전히 오류였음을 인정한다. 이에 대해 퇴계는 자신의 어리석음을 다음과 같이 고백하고 있다. “저도 항상 주자의 말씀을 뜻이 깊다고 보고는 있었습니다만 이를 분명히 깨닫지 못하고 있었던 것입니다.” 그러고 나서 퇴계는 70평생 동안 지켜온 자신의 ‘격물치지’에 관한 해석을 다음과 같이 수정하고 있다. “주자가 ‘이는 세상만물에 있지만 그 작용은 실로 한사람의 마음을 벗어나지 않는다.’라고 하신 말씀을 보면 분명히 이는 스스로 작용하지 못하니 반드시 사람의 마음을 기다려야 하는 것이 아닌가 싶습니다. 그렇다면 이가 스스로 이른다고 말할 수 없을 듯합니다. 그러나 ‘이에는 반드시 작용이 있으니, 어째서 그것을 다시 마음의 작용이라고 말해야만 하겠는가.’라는 (주자의) 말을 보면 이의 작용이 비록 사람의 마음에서 벗어나지 않으나, 작용의 미묘함이라는 것은 실제로 이가 드러나 사람의 마음이 이르는 데를 따라 이르지 못하는 곳이 없고, 다하지 못하는 것이 없는 것이 됩니다. 그러니 우리는 다만 우리가 ‘사물의 이를 완전히 파악하는가(格物)’를 걱정할 뿐 이가 스스로 이르지 못할까 근심할 필요는 없는 것입니다.” 그러고 나서 퇴계는 마침내 격물치지에 관한 자신의 학설을 다음과 같이 과감하게 수정하고 있는 것이다. “…그러므로 바야흐로 ‘사물의 이치에 이른다.(物格)’라고 말하는 것은 참으로 내가 사물의 궁극적 이치에 완전히 이르렀음을 말하는 것이고, 사물의 이치에 이르렀다고 말하는 데에 이른다면 어찌 내가 완전히 이름에 따라 사물의 궁극적 이치 또한 같이 이르게 된다고 말하지 못하겠습니까. 여기서 감정이나 의지가 없고 짓고 만들지 않는 것이 이의 본연의 실체이며, 각각의 경우에 보는 정도에 따라 또한 같이 이르게 되는 것이 이(理)의 지극히 심오한 작용임을 알겠습니다.”

지난번(34회 글)처럼 인격적 정신보다 자연적 사실의 진리를 더 설파하면, 기도하는 종교적 마음이 생길 수 있겠는가 하는 의문이 일어날 것이다. 우리가 흔히 부르는 ‘부처님’,‘하느님’ 같은 개념은 인격적 개념을 연상시킨다. 그러나 한국어의 님은 오로지 존칭적 인격만을 지칭하는 것은 아니다. 해님, 달님, 별님처럼 자연적 사물에 대해서도 사용된다. 민간신앙에서 한국인들이 기도하고 귀의하는 일체존재가 다 님이 된다. 님은 한국인의 심리에 거의 무의식적으로 깊이 새겨져 있는 것 같다. 예컨대 주자학은 매우 합리적 도리를 탐구하는 학문인데, 한국주자학은 이런 이지적 탐구의 학문을 넘어 다사로운 기도의 의미를 은연중에 안고 있다. 특히 퇴계유학이 이런 님의 종교성을 풍긴다. 주희가 아주 소극적으로 쓰던 상제(上帝=님)라는 개념을 퇴계는 적극적으로 사용한다. 주리(主理)유학의 거봉 퇴계는 만년에 상제개념을 상징하는 이능자도설(理能自到說=理가 스스로 내림함)을 제창한다. 퇴계의 태극지리(太極之理)는 우주의 추상적 원리보다 오히려 우리의 경배대상이 되는 인격적 상제를 더 짙게 함의한 것으로 해석된다. 나는 퇴계의 유학이 자연적 신학사상을 닮았다고 생각한다. 퇴계의 유학사상은 한국사상사에서 저 인격적 정신주의의 전통이 가볍지 않음을 생각하게 한다. 퇴계가 어느 유학자보다 더 경(敬)공부를 강조한 것은 우연이 아니다. 그의 경사상은 초월적 인격과 합일하기 위한 마음의 수의성(隨意性=상제의 뜻을 따름=disposability)과 다름없겠다. 그러나 인격적 정신주의의 철학은 그것이 지닌 고상한 이념에도 불구하고, 은연중에 인간과 신처럼 인격적인 것이 아닌 비인격적 사물들을 늘 주인인 정신이 소유가능한 도구로 여기는 인간중심주의적 생각에서 해방될 수 없다. 인격적 정신주의는 본의 아니게 이 우주를 주인과 손님으로 이분화하고 주인의 소유주의를 정당화하는 철학을 잉태한다. 이번 글은 자연적 사실주의에서도 님의 존재와 종교적 기도의 의미가 우러난다는 것을 말하기 위함이다. 한국사상사에서 님의 존재는 인격적 정신의 존재에만 국한되지 않는다. 여기서 나는 만해스님의 유명한 장편시 ‘님의 침묵’의 몇 구절을 인용하련다.“바람도 없는 공중에 수직의 파문을 내이며 고요히 떨어지는 오동잎은 누구의 발자취입니까/지리한 장마 끝에 서풍에 몰려가는 무서운 검은 구름의 터진 틈으로 언뜻 언뜻 보이는 푸른 하늘은 누구의 얼굴입니까/꽃도 없는 깊은 나무에 푸른 이끼를 거쳐서 옛 탑 위의 고요한 하늘을 스치는 알 수 없는 향기는 누구의 입김입니까/근원은 알지도 못할 곳에서 나서 돌뿌리를 울리고 가늘게 흐르는 작은 시내는 굽이굽이 누구의 노래입니까/(…)” 님의 존재가 오동 잎, 푸른 하늘, 고요한 하늘의 향기, 작은 시내의 노래 소리 등으로 다양하게 구체화되는 것을 볼 수 있다. 그 님은 인격적 존재만 말하는 것이 아니라, 자연의 미학적 모습을 담고 있다. 님은 한국사상에서 사랑하는 존재를 상징한다. 사랑하는 존재가 오직 인격인 것만은 아니다. 우리는 대체로 사랑이란 말을 감상적, 낭만적 차원에서 사용하기를 즐긴다. 이런 사랑을 ‘낭만적 거짓말’(romantic lie)이라고 프랑스의 20세기 철학자인 지라르가 그의 ‘낭만적 거짓말과 공상적 진실’에서 언급했다. 남녀간의 애욕은 본능에서 자발적으로 우러나는 소유욕의 은유법에 불과하고, 그 애욕에는 경쟁과 질투와 환멸이 필연적으로 수반된다. 그런데 인간사회가 그런 애욕을 불멸의 사랑이란 이름으로 애드벌룬처럼 붕 띄우는 ‘낭만적 거짓말’을 지라르는 냉혹하게 분석한다. 만해의 님은 낭만적 애욕의 상징이 아니다. 그 까닭을 다음의 시구들이 말해준다.‘님의 침묵’의 한 절구에서 만해는 ‘달콤하고 맑은 향기를 꿀벌에게 주고 다른 꿀벌에게 주지 않는 이상한 백합꽃이 어데 있어요/자신의 전체를 죽음의 청산에 제사지내고 흐르는 빛으로 밤을 두 조각으로 베히는 반딧불이 어디 있어요/아아 님이여 정(情)에 순사(殉死)하려는 나의 님이시여 걸음을 돌리서요 거기를 가지 마서요 나는 싫어요/(…)’라고 묘사했다. 또 다른 한 절구에서는 ‘님의 얼굴을 어여쁘다고 하는 말은 적당한 말이 아닙니다/어여쁘다는 말은 인간사람의 얼굴에 대한 말이요 님은 인간의 것이라고 할 수가 없을 만치 어여쁜 까닭입니다/(…)’라고 묘사되어 있다. 만해의 시를 이해하기 위하여 잠깐 우회의 길을 가자. 하이데거가 인격적 정신주의와 연관된 존재자학(ontic science)과 자연적 사실주의와 일맥상통하는 존재론(ontology)을 각각 구분하였다.(15회 글) 그가 다시 재래의 서정시(poem=Poesie)와 존재론적 시(ontological poetry=Dichtung)를 역시 구분했다. 서정시는 시인의 자아적 감정에 느껴지는 모든 것을 노래하는 낭만적 시다. 그런데 하이데거가 말하는 존재론적 시는 그런 주관적 자아의 서정을 묘사하는 것이 아니라, 주관적 감정이 비워진 무아의 평온한 마음에 비쳐지는 존재의 사실을 그대로 현시한다. 서정시의 주체는 서정시인인 ‘나’(I)인데, 존재가 계시하는 말은 ‘그것’(It=Es)의 말(17회 글)이다. 자아의 주관적 감정이 말하는 것이 아니라, 우주의 법인 사실의 존재가 삼인칭 단수로 말한다. 존재의 말을 받아 모시는 시인과 철학자를 ‘존재의 목자(牧者)’(shepherd of Being)라고 하이데거가 그의 저서 ‘숲길’에서 언급했고, 또 존재의 시와 존재의 사유는 존재의 진리를 보호하는 ‘존재의 집짓기’에 해당한다고 언명했다.14세기 독일의 신학자 에카르트가 특이하게 신(神)을 ‘그것’(Isness)이나 ‘무’(nothingness),‘존재가 없는 존재’(beingless Being=존재자가 아닌 존재) 등의 개념으로 천명했다(17회 글). 이 에카르트의 신학은 한국에서 통용되는 인격적 하느님의 신학과 아주 다르다. 그의 신은 인격적 절대자가 아니고, 우주의 사실적 존재 자체와 같다. 에카르트가 말한 신의 존재로서의 ‘그것’은 16세기 조선의 서산대사가 부처를 우주적 사실로서 지적한 ‘그것’(渠)과 다르지 않겠다. 에카르트에게 신은 ‘그것’이다. 그가 말한 ‘그것’은 신을 무엇이라 표현할 수 없는 우주의 근원적 사실과 힘으로서 텅 빈 무(無)와 다르지 않다. 그래서 신에 대한 기도도 인격신에 대한 소유적 갈구가 아니라, 무심하게 마음을 비우는 행위로 이해된다. 그가 ‘명상록’에서 남긴 말이다.“우리는 무심하게 신을 사랑해야 한다. 이렇게 함으로써 너의 영혼이 마음의 정신적 활동도 영상이나 표상도 없이 존재하도록 해야 한다. 너의 영혼이 모든 마음에서 벗어나라.” 영혼을 무심지심(無心之心)의 상태로 유지하라는 뜻이겠다. 또 에카르트는 ‘나는 신으로부터 벗어나기 위하여 신에게 기도한다.’라는 유명한 말을 남겼다. 무심하게 마음을 비움으로써 영혼이 우주의 ‘그것’과 합일하는 경지에 이르게 된다는 것이다. 이것은 또 공자가 ‘장자’ 속에서 설파한 심재좌망(心齋坐忘=마음이 재계해서 온갖 것을 잊고 만물과 일체가 됨)의 경지와 다르지 않겠다. 서산대사와 에카르트, 하이데거가 공통으로 언명한 ‘그것’의 의미는 곧 우주의 진리가 인간중심으로 소유되지 않는다는 원칙을 천명한 것이겠다.‘그것’이 곧 우주의 본성으로서의 법성(法性)이고, 그리스도성이고, 천성이고, 양지(良知)고, 불성이다. 존재론적으로 ‘그것’은 우주의 일심(一心)이다.(30회 글) 이 말은 우주가 죽은 추상적 법칙의 세계가 아니라, 무한대의 고갈되지 않는 태허기(太虛氣)를 바탕으로 하여 생멸하는 존재론적 욕망의 표현임을 말한다. 우주가 기(氣)의 욕망이고, 마음도 기(氣)의 욕망이니 우주와 마음이 하나다.(1·16·23회 글) ‘그것’은 일심의 우주가 스스로 지닌 지혜다. 우주의 일체가 다 동기(同氣)로 엮어져 있다. 서로 존재하게끔 동기로 엮어져 있는 우주가 어찌 지혜없이 제멋대로 지리멸렬할까? 만약 그렇다면, 일체 동기하는 일심은 불가능하겠다.‘그것’은 지혜일 뿐만 아니라, 또한 자비이기도 하다. 지혜와 자비(사랑)가 바로 우주의 진리다. 일체 동기가 서로 존재하게끔 천을 짜나가는(34회 글) 지혜는 동시에 일체가 일체에게 복락을 주려는 자비와 같다. 이 우주를 소유론적으로 보면 지옥이 되나, 존재론적으로 보면 우주는 바로 우리가 존재하고 있는 이 자리에서 바로 천국이 된다. 외경으로 취급되는 도마복음(113절)에 ‘예수님의 제자들이 천국은 언제 오느냐 하고 물었다. 예수님이 가로사되 천국은 오지 않을 것이다. 너희가 그곳을 기다린다면, 여기를 보라든가 저기를 보라든가 하는 식으로 아무도 말하지 못할 것이다. 그러나 아버지의 나라가 이 지상에 이미 퍼져 있으나, 아무도 그것을 보지 않는다.’라고 기록되어 있다. 인간이 나중심이나 인간중심을 버리지 않는 한에서 인간은 소유욕의 차원을 뛰어넘을 수 없다. 인간이 소유주의를 초탈할 때에, 인간은 우주의 ‘그것’(지혜와 자비)과 하나가 된다. 존재론적 기도는 소유론적 기도처럼 나중심의 소유적 갈구가 아니라, 무심한 마음이 우주적 지혜와 자비와 하나가 되기를 욕망하는 것과 같다. 기도는 나중심과 인간중심을 해체시킨다. ‘님의 침묵’은 불승이자 망국의 정한(情恨)을 지닌 시인이 조국의 산하와 역사를 님으로 모시면서 그 님과 하나가 되기를 갈망하는 존재론적 기도의 노래다.‘님은 갔습니다. 아아 사랑하는 나의 님은 갔습이다’로 시작하는 님의 노래는 끝에 가서 ‘네네 가요 지금 곧 가요’로 대미를 장식한다. 일제강점기에 조국의 역사와 산하대지가 다 훼손되는 현실에서 만해는 한국인의 님이 떠난 부재를 보았고 그 슬픔을 탄식했다. 그러나 그는 절망하지 않았다. 그는 돌아오려는 님을 마중하러 급히 떠나는 듯한 인상을 주는 글로 장편시의 막을 내린다. 님과의 이별과 그 님을 간절히 기다리는 사이에 그는 님과 하나가 되어지게 해달라는 기도를 올린다. 우리는 기도하자. 기도하되 나의 소유를 위해서가 아니라, 우리 공동 존재의 복락을 위하여 님에게 기도하자. 그 님은 바깥에 있는 초월적 존재자가 아니고, 바로 사심을 버린 우리 마음이다. 그 님은 우주적 지혜와 자비로 변한 바로 우리의 마음이다. 만해가 찾던 님은 바깥에 있지 않고 우리 안에 있다. 한국학중앙연구원 명예교수·철학

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(26) 그러므로 퇴계가 유학사상 최고의 명제인 ‘격물치지’의 해석을 주희(朱熹), 즉 주자의 설을 따랐던 것은 지극히 당연한 일이었다. 즉 주자는 ‘격물치지’의 개념을 ‘사물에 나아가서 이치를 궁구하는 것(卽物而窮其理)’이라 하여 마음(心)과 이(理)를 둘로 나누어 놓았음에도 불구하고 왕양명은 ‘사물에 나아가서 내 마음의 양지를 이루는 것(致吾心之良知於事事物物也)’이라 주장하여 ‘내 마음에서 양지인 천리(天理)를 이루면 자연적으로 사물도 그 이치를 얻을 수 있는 것이라 하여 마음과 이가 하나’임을 주장하였는데, 퇴계는 주자의 학설을 따라서 ‘마음에 이기(理氣)가 혼합되어 있는 현상의 인식을 반드시 거쳐야만 마음의 본체를 인식할 수 있다.’는 방법적 입장을 취하면서 왕양명의 이러한 공부와 인식의 과정을 무시하고 직접 본체에 나가 말하는 것을 허황된 이론, 즉 곤설(袞說)이라고 비난하고 있었던 것이다. 그러나 정작 퇴계도 주자의 학설에 따른 ‘격물치지’를 잘못 이해하고 있었던 것이다. 이러한 사실에 대해 많은 학자들은 퇴계의 오류를 부단히 지적하고 있었다. 그러나 퇴계가 워낙 거유였으므로 후학들이나 제자들은 감히 퇴계에게 이를 따지지 못하고 유야무야 대충 넘어가고 있었던 것이다. 그러나 거친 심성을 가진 고봉은 스승의 오류를 참지 못하고 서너 개의 조항을 김이정에게 전해주어 마침내 퇴계에게까지 이르게 한 것이었다. 퇴계의 치명적 오류는 주자가 말하였던 ‘이치는 감정이나 의지가 없고 계획함과 헤아림도 없으며 짓고 만들지도 않는다.(理無情意無計度無造作之說)’는 설만을 좇아서 이치를 사물(死物), 즉 ‘죽은 물건’으로 해석하였다는 점이었다. 따라서 사물의 궁극적 이치에 이르는 것은 이성을 갖고 있는 ‘나(吾)’지 ‘이치가 어찌 스스로 지극한 곳에 이를 수 있겠는가.’하고 반문하였던 것이다. ‘이(理)’를 ‘사물(死物)’로 보는 퇴계의 치명적인 견해는 많은 후학들에게 비판의 대상이었으나 감히 이에 대해서 문제를 제기하지 못하고 있다가 오직 고봉만이 주자가 스스로 주석한 보망장(補亡章)과 혹문(或問)에 보이는 학설을 인용하여 퇴계의 그릇된 견해에 정면으로 도전을 가했던 것이다. 즉 소주(小註)에 보이는 다음과 같은 내용을 퇴계에게 상기시켰던 것이다. “‘어떤 이가 작용이 미묘하다고 하는데, 그것은 마음의 작용이 아닙니까.’하고 묻자 주자는 다음과 같이 대답하였다. ‘이에는 반드시 작용이 있으니 어째서 그것을 다시 마음의 작용이라고 해야만 하겠는가. 마음의 실체도 이(理)를 갖추고 있으며, 이는 해당되지 않은 곳이 없고, 이가 없는 사물은 하나도 없다. 그러나 그 작용은 실제로 사람의 마음을 벗어나지 않는다. 무릇 이(理)가 비록 사물에 있지만 작용은 실로 마음에 있는 것이다.’”

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(25) 이처럼 ‘마음이 곧 부처(心卽是佛)’이란 중국의 선불교의 종지가 성리학에 있어 ‘마음이 곧 이(心卽是理)’라는 명제로 둔갑하는 세기말적 현상을 정통적인 유학자들은 인정할 수 없었던 것이었다. 퇴계가 학문에 정진하던 그 무렵에도 양명학은 많은 조선의 지식인들 사이에 크게 유행하고 있었다. 이러한 사실에 퇴계는 크게 우려하고 양명학에 대해 정면으로 비판하였던 것이다. 퇴계는 우선 육구연의 ‘마음이 곧 이’란 심학이 ‘한번에 뛰어넘고 갑자기 깨닫는 돈오(頓悟)의 학문일 뿐이며, 궁리는 정신을 피로하게 하는 것으로 여겨 공부를 하지 않으니, 이것이 불교의 불립문자(不立文字)하고 견성성불(見性成佛)하는 것과 무슨 다름이 있겠는가.(只是一超頓悟之學 以窮理爲疲精神 不做問學工夫 正如釋氏不立文字 見性成佛何異)’라고 날카롭게 비난하였던 것이다. 궁리와 문학(問學)의 유교를 벗어나는 것은 곧 선학의 돈오(頓悟)에 해당하는 것으로 보아 불교와 같은 이단으로 규정하면서 유교와 불교의 경계는 털끝 같은 차이에서 갈라지는 것이니, 미세한 차이의 분석에 따른 엄밀한 배척의 태도를 명백히 하였던 것이다. 퇴계의 준엄한 비평은 왕양명에 이르러 한층 더 격렬해진다. “…그 마음은 강하고 사나우며, 스스로 자기 주장을 내세우니, 말이 장황하고 휘황찬란하여 사람으로 하여금 현혹되어 지키는 바를 잃게 한다. 인의를 해치고 천하를 혼란시키는 자는 반드시 이 사람(왕양명)이 아니라 하지 못하리라.” 특히 퇴계는 양명학이 선유(先儒)들의 정론(定論)에 어긋나는 것이라 규정하고 왕양명을 더욱 혹독하게 비평한다. “…왕양명이 감히 방자하게 선유들의 정론을 배제하고 여러 학설의 방불한 것을 망령되게 끌어다가 견강부회(牽强附會)하기를 조금 더 거리낌 없이 하니, 그 학문에 어긋남과 마음의 병통을 볼 수 있다. 이로 말미암아 찾아보면 온갖 거칠고 어긋남이 모두 이 병통에서 나오는 것이다.” 물론 퇴계의 정신적 지주는 어디까지나 선유로서 정론을 펴고 있던 주자. 제자였던 정유일(鄭惟一)의 ‘한결같이 정·주(程·朱)를 표준으로 삼고 그 근본을 굳게 지키셨으니, 만일 그 조예(造詣)를 논한다면 우리 동방에 스승 한 사람뿐일 것이다.’라는 기록처럼 퇴계 학문의 표준은 어디까지나 주자. 실제로 퇴계는 제자들에게 ‘학자가 도로 들어가는 문을 알고자 하거든 마땅히 주자대전(朱子大全) 가운데서 찾으면 힘쓸 것을 찾기가 쉬울 것이다.’라고 가르침을 펼쳤던 것처럼 오로지 주자의, 주자에 의한, 주자학에 근본을 두고 있었던 것이다. 더구나 퇴계는 젊은 시절 일찍이 ‘주자전서’를 구하여 읽으며 한여름 내내 문을 닫고 용맹정진하고 있었다. 혹 누가 더위에 몸을 상할 것을 경계하면 퇴계는 ‘이 글을 읽으면 가슴 속에서 문득 시원한 기운이 생기는 것을 깨닫게 되어 저절로 더위를 모르게 되는데 무슨 병이 생기겠는가.’라면서까지 주자를 강조하지 않았던가.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(22) 여기에서 ‘격물치지’에 대한 주자와 육구연의 해석의 차이는 다음과 같은 유명한 비유로 구별되어진다. 즉 주자의 ‘격물치지’가 ‘세밀하게 나누고 쪼개는 변석(辨析)’이라면 육구연의 격물치지는 ‘섬(石)으로 달고 장(丈)으로 재는 전체적으로 파악하는 방법’이라는 비유였던 것이다. 이러한 육구연의 ‘심성론(心性論)’을 완성의 경지로 끌어올린 사람은 바로 왕양명(王陽明). 주자보다 270여년 뒤에 태어난 왕양명은 처음에는 주자의 가르침대로 대나무 앞에 조용히 앉아서 세상의 옳은 이치인 천리(天理)를 찾으려 하였다. 그러나 일주일의 명상 끝에 큰 병에 걸린 왕양명은 그 후 여러 관직을 거치다가 마침내 37세 되던 해 돌로 만든 석관(石棺) 속에 들어가 오랫동안 명상한 후 깨달음을 얻었던 것이다. 석관 속에서 죽은 시신처럼 누워 수행함으로써 득도한 왕양명은 마침내 마음이 곧 이, 즉 심즉리(心卽理)임을 깨달았으며,‘아는 것과 행하는 것이 일치되는 것이야말로 천하 만물과 일체를 이루는 길(知行合一 萬物一體)’임을 각성하였던 것이다. 그 후 묘족(苗族)이 반란을 일으켰을 때 왕양명은 56세의 병든 몸으로 출전하였다가 진압한 후 돌아오는 길에 피로와 고열로 숨을 거두었는데, 이 반란을 진압하기 위한 출병 전야에 왕명학의 골수를 논한 다음과 같은 ‘4구결(四句訣)’을 선포하였던 것이다. “마음의 본체는 본래 선과 악이 없는 것이지만 선과 악이 나타나는 것은 뜻(意)의 작용 때문이다. 그러므로 이미 나타난 선과 악을 구별하여 아는 것이 양지(良知)이며, 선을 행하고 악을 버려 마음의 본체로 돌아가는 것이 바로 격물(格物)인 것이다.(無善無惡是心之體,有善有惡是意之動,知善知惡是良知,爲善去惡是格物)” 왕양명의 학설은 육구연의 심성론을 한 단계 끌어올려 완성시킨 것으로, 따라서 중국 철학에서는 이들을 육구연과 왕양명의 이름을 따서 ‘육왕학파’라고 부르고 있을 정도인 것이다. 말하자면 왕양명은 ‘격물치지’의 ‘격(格)을 정(正:바르다)’으로 ‘물(物)’은 ‘마음의 일(事)’이며,‘치지(致知)’는 ‘양지를 이루는 것’으로 해석하여 격물치지란 ‘우리의 천부적 양질을 마음의 일에서 발휘하여 그 악을 버리고 선을 이루는 것’이라고 주장하였던 것이다. 그러므로 격물과 치지가 따로 있는 것이 아니라 성의, 정심이 일관된 것으로 동시에 이루어진다고 주장하였던 것이다. 결국 격물치지의 이러한 해석의 차이 때문에 주자학(朱子學)과 양명학(陽明學)은 갈라지게 되었으며, 오늘까지도 이 격물치지의 해석 중 어느 쪽이 정설인가 하는 결론은 내려지지 않고 오히려 논쟁의 분기점만 심화되고 있을 뿐이다. 그러나 그 무렵 퇴계는 어디까지나 주자의 적자(嫡子). 태생적으로 ‘마음이 곧 이(理)’란 심성론을 주장한 육구연의 도가적 해석이나 돌로 만든 관 속에서 깨달음을 얻은 불교적 선법에 심취한 것 같은 왕양명의 이론에 퇴계가 본능적으로 반감을 갖고 있었던 것은 지극히 당연한 일이었을 것이다. 더욱이 왕양명의 이름은 전통 유교사상과 어긋난다는 인식 때문에 그 무렵 사학(邪學)으로까지 간주되고 있었던 것이었다.

●유춘형(서울신문 석관지국장)씨 부친상 21일 하계동 을지병원, 발인 23일 오전 9시 (02)972-8099●장동국(현대디지텍 대표·전 현대건설·현대전자 부사장)동은(명일여고 행정실장)동금(경기 퇴계원중 교사)씨 부친상 강우석(경기 영중중 교장)최대기(한국과학기술연구원 책임연구원)최범수(하이닉스 환경안전팀 차장)씨 빙부상 20일 서울아산병원, 발인 23일 오전 8시 (02)3010-2295●김용란(서울 묘곡초등학교 교사)씨 부친상 박효달(삼성중공업 감사팀장)씨 빙부상 21일 대구 카톨릭병원, 발인 23일 오전 7시 (053)656-2513●송우진(전 산은캐피탈 부장)능진(대흥실업 부장)석진(미국 거주)대진(국민은행 대구유통단지지점장)씨 부친상 임시영(대흥실업 대표)씨 빙부상 21일 삼성서울병원, 발인 23일 오전 (02)3410-6912●김창년(사업)충년(동작구 선거관리위원회 관리계장)응년(현대자동차 차장)씨 모친상 21일 서울아산병원, 발인 23일 오전 7시 (02)3010-2261●허재준(전 건설공제조합 전무이사)씨 별세 승진(학생)씨 부친상 오창호(관양고 교사)씨 빙부상 21일 삼성서울병원, 발인 23일 오전 6시 (02)3410-6917●이옥섭(아모레퍼시픽 기술연구원장)철(천일약국 대표)씨 부친상 오남일(KC라인 선장)임병국(코리아나 감사)씨 빙부상 21일 평촌 한림대 성심병원, 발인 23일 오전 10시 (031)386-2345●백승용(인성정보 전무이사)승엽(동양종합금융증권 상무이사)승석(엠앤비정형외과 재활의학과 원장)경희(고려대 교수)씨 모친상 전성인(홍익대 경제학과 교수)씨 빙모상 21일 분당 서울대병원, 발인 23일 오전 8시 (031)787-1510●김외석(삼창감정평가법인 대구경북지사장)호(우정사업본부 금융사업단장)지석(한겨레신문 논설위원실장)재석(경북 영천 자천중 교사)씨 부친상 21일 대구 경북대병원, 발인 23일 오전 6시 (053)420-6146●김광승(미국 거주)광호(〃)광성(용인 수지로얄약국 대표)광희(하남 앨앤씨산부인과 원장)광순(미국 거주)씨 부친상 유철(삼성엔지니어링 이사)최승찬(미국 거주)씨 빙부상 21일 서울아산병원, 발인 23일 오전 10시 (02)3010-2294

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(19) 고봉은 김이정에게 서너 조항의 지적을 보낸 것처럼 보인다. 물론 김이정에게 보내면 자연 스승 퇴계에게 전하여질 것을 알고 있었으므로. 이러한 사실은 퇴계의 10월15일자 편지에 다음과 같이 밝혀진다. “…최근에 그대가 찾아낸 서너 조항을 김이정이 전해 주었습니다. 그것은 주자가 ‘사물의 이치에 이른다.’하는 것에 대해 말씀하신 내용이었습니다. 그것을 받아 본 뒤에야 비로소 제 견해가 잘못되었을지도 모른다는 사실에 두려워지기 시작하였습니다. 이에 옛 견해는 남김없이 다 씻어 버리고 마음을 비우고 주의를 기울여 먼저 이(理)가 스스로 이를 수 있는 까닭이 무엇인가를 살펴보았습니다.…” 그렇다면 고봉은 도대체 스승 퇴계에게 무엇을 물고 늘어졌음일까. 퇴계가 편지에 쓴 내용대로 ‘사물의 이치에 이른다.’, 즉 ‘물격(物格)’에 관한 퇴계의 견해에 대해 고봉은 무엇을 그리고 어떻게 따져들었기에 퇴계는 ‘비로소 자신의 견해가 잘못되었을지도 모른다는 사실에 두려움을 느끼기’ 시작하였음일까. 물격(物格). ‘사물의 이치에 이른다.’는 이 말은 원래 ‘지식을 지극히 함은 사물의 이치를 궁구함에 있다.(致知在格物)’에서 비롯되었다. 이 말은 유교의 기본 경전인 사서(四書), 즉 논어(論語), 맹자(孟子), 대학(大學), 중용(中庸) 중에서 대학에 나오는 중요한 구절이다. 대학은 특히 유교의 교의를 간결하게 보여주고 있는데, 그 내용은 대략 삼강령(三綱領)과 팔조목(八條目)으로 요약된다. ‘삼강령’은 수기치인(修己治人)의 근본 원리를 설명한 것으로 ‘명명덕(明明德:명덕을 밝힘)’,‘신민(新民:백성을 새롭게 함)’,‘지어지선(止於至善:지극한 선에 머무름)’이 바로 그것이다. ‘팔조목’은 대학의 도를 실현하기 위한 여덟 가지의 단계적 방법인데, 그 내용은 다음과 같다. “옛날에 ‘명덕(明德:천부의 밝은 덕)’을 천하에 밝히고자 하는 자는 먼저 그 나라를 다스리고, 그 나라를 다스리고자 하는 자는 먼저 그 집안을 가지런히 하고, 그 집안을 가지런히 하고자 하는 자는 먼저 그 몸을 닦고, 그 몸을 닦고자 하는 자는 먼저 그 마음을 바르게 하고, 그 마음을 바루고자 하는 자는 먼저 그 뜻을 성실히 하고, 그 뜻을 성실히 하고자 하는 자는 먼저 그 지식을 지극히 하였으니 ‘지식을 지극히 함은 사물의 이치를 궁구함에 있다.(致知在格物)’ 사물의 이치가 이른 뒤에 지식이 지극해지고, 지식이 지극해진 뒤에 뜻이 성실해지고, 뜻이 성실해진 뒤에 마음이 바루어지고, 마음이 바루어진 뒤에 몸이 닦아지고, 몸이 닦아진 뒤에 집안이 가지런해지고, 집안이 가지런해진 뒤에 나라가 다스려지고, 나라가 다스려진 뒤에 천하가 태평해진다. 그러므로 천자로부터 서인에 이르기까지 일체 모두 수신(修身)을 근본으로 삼는다.”

수도(首都)는 나라의 상징이기에 동서고금을 막론하고 당대 최고의 길지(吉地)에 자리잡았고, 그 땅의 기운이 쇠했다고 여겨지면 또 다른 길지로 옮기기도 했다. 한반도 역사상 가장 긴 세월 동안 수도였던 지역은 신라의 경주(慶州)였는데, 이곳이 세운 ‘천년’ 기록은 세계사에서도 그 유사한 경우를 찾기 어렵다. 그 덕이었을까. 경주에는 세계문화유산으로 지정된 것도 여럿 있거니와, 눈에 스치는 그 어느 것 하나 소중한 민족문화유산이 아닌 것이 없다. 평양(平壤) 또한 길지를 거론하는 자리라면 결코 빠질 수 없는 곳이다. 아직은 명확한 역사적 사실이 입증되지 못했으나, 개국시조 단군(檀君)이 처음 나라를 연 곳으로 전해지는 성지(聖地)일 뿐 아니라, 고구려 장수왕이 천도하여(427년) 오래 전에 잃어버린 생기를 되살렸던 곳이기도 하다. 광복 직후, 분단된 국가의 한쪽 수도가 되어 또 다시 그 명맥을 이어 나가고 있는 중이다. 실로 평양은 질긴 생명줄을 안고 태어난 것 같다. 정치적 논리와 이유를 떠나 단순히 땅의 기운으로만 볼 때…. ‘대한민국의 수도는 서울이다.’. 이러한 문장이 주어졌을 때, 많은 사람들은 헌법 조문에 나오는 듯 착각할 정도로 당연시한다. 사실 사전적으로 보거나 논리적으로 볼 때, 이는 당연한 명제이다. 서울이란 말의 어원은 높고 신령하다는 우리말 ‘솔’에 벌판·큰 마을을 의미하는 우리말 ‘벌’이 합쳐져 변한 것이라 한다. 따라서 이 말은 나라의 ‘가장 높고 신령한 벌판’, 즉 수도를 일컫는 보통명사였기 때문이다. 그런데 현재 우리는 서울을 특별시 ‘서울’을 가리키는 말로 사용하고 있다. 즉 보통명사가 고유명사로 변질된 것이다. 굳이 따지자면 우리는 변질된 것을 당연시하고 있는 셈이라 하겠다. 우리가 ‘서울’로 부르고 있는 곳의 원래 이름은 한강(漢江)의 북쪽이라는 뜻을 지닌 ‘한양’(漢陽)이었다. 이 땅의 역사 또한 평양과 마찬가지로 부침이 잦았다. 일찍이 온조가 남하하여 이 일대에 백제를 세웠다가(BC18년) 고구려에 빼앗겨(475년) ‘남(南)평양’으로 불렸고, 그로부터 900여년이 지난 1394년에 이르러 다시 조선의 수도로 정해졌던 것이다. 이후 일제 강점기가 끝난 1945년에 비로소 ‘서울’로 불리며 대한민국의 수도가 되어 오늘 날까지 그 영화를 이어 오고 있는 중이다. 그러고 보면 ‘서울’ 역시 보기 드문 길지임에 틀림없다. 이곳에서 벌어진 수많은 영욕을 간직한 채 굳건히 맏형으로서의 자리를 지키고 있기 때문이다. 다만, 앞으로 ‘서울’을 서울로 되돌리는 과감한 결단도 생각해 볼 일이다. 경주로 여행을 다녀온 경험이 있는 사람이라면 석굴암(石窟庵)의 아름다움과 정교함, 그리고 역학적 구조에 매료되지 않을 수가 없었을 것이다. 또한 석굴암 창건과 관련한 김대성(金大城)의 효행과 인연도 잊지 못할 감동으로 자리잡았을 것이다.‘삼국유사’에 전하는 이야기에 따르면, 석굴암은 전생의 부모를 위해서, 불국사는 현생의 부모를 위해서 짓기 시작했다고 한다. 전설이 말해주듯이 석굴암과 불국사는 과거와 현재라는 시공간을 잇는 타임머신이다. 그래서 일까. 석굴암과 불국사 관람 중 하나를 놓치면 아쉬움과 허전함이 오래 남는다. 시간 여행이 끊긴 탓이겠다. 실제 불국사를 둘러 본 후 석굴암에 오르는 산행은 현생을 살고 있는 우리에게 많은 생각거리를 주는 코스이기도 하다. 인도나 중국의 웅장한 석굴 사원을 보고 와서 석굴암의 초라함을 빗대는 경우를 종종 본다. 인류 유산의 가치 판단이 꼭 규모로만 기준 되는가를 묻고 싶다. 비록 석굴암은 상대적 규모가 작으나 그 예를 찾아보기 어려운 인공 석굴이라는 점에서 오히려 더 큰 가치를 지니고 있다. 더군다나 석굴암 안에 질서있게 배치된 38구의 석불들은 그 어느 것 하나 눈 여겨 보지 않을 수 없는 각각의 매력을 지니고 있다. 어릴 적 즐겨 부르던 노래 중에 ‘단군의 자손’이라는 가사가 들어있는 것이 기억난다. 노랫말처럼 한민족은 동질성과 혈통성을 지닌다. 물론 상징체계에서 볼 때 그러하다는 것이다. 곰이 여인으로 변하여 단군(檀君)을 낳았다는 신화를 그대로 믿는 사람이 누가 있겠는가. 그렇지만 단군할아버지는 우리 민족이 수난을 당하고 위기에 처할 때마다 늘 자리를 같이하여 민족의 단합을 요구하였다. 그런 점에서 단군이 지닌 민족적 상징성은 역사적 가치가 충분하다. 세계 대부분의 민족·국가마다 개국신화가 구심체 역할을 하듯이, 우리도 단군할아버지를 그렇게 활용(?)하고 대접해 드리면 될 일이다. 근래, 초등학교 교정에 세워진 단군상(像)의 목이 훼손당하는 사건으로 민족화합이 분열되면 큰 일 이라는 기우에서 덧붙이는 말이다. 단군에 비하면 광개토대왕(재위 391∼413)에 대한 시비는 없는 듯하고, 또 없을 것이다. 앞으로 10만원 권 지폐가 발행된다면 그 모델로 광개토대왕을 넣어야 한다는 여론이 압도적인 것을 보더라도 그러하다. 과연 광개토대왕의 인기 비결은 무엇인가 생각해 봤다. 아무래도 그 이름이 말해주듯이 우리 강토를 크게 넓힌 업적이 첫째 이유가 되겠다. 반만년 우리 역사상 주변국을 상대로 이런 호기(浩氣)를 부렸던 적이 어디 있었는가. 간혹 호기를 부리자면 주위를 평안(平安)치 못하게 하는 경우도 발생한다. 그런데 광개토대왕은 두 가지를 모두 이룬 성군(聖君)이었다. 이에 사후, 그 업적을 기려 ‘국강상광개토경평안호태왕’(國岡上廣開土境平安好太王)으로 불렸던 것이다. 후대에까지 성군으로 길이 추앙되는 왕은 극소수에 불과하다. 이런 점에서 세종대왕(재위:1418∼1450)은 이루 형언하기 힘들 만한 성군 중의 성군이었다.31년의 재위 기간 동안 한글 창제, 측우기와 해시계, 물시계의 발명,‘향약집성방(鄕藥集成方)’·‘농사직설(農事直說)’ 및 지리지(地理志)의 편찬,4군 6진의 개척, 대마도 정벌, 아악(雅樂)의 부흥과 제정 등, 어느 왕이 평생 이루기 어려운 업적을 수없이 이루어 냈기 때문이다. 앞에서 지폐의 모델 이야기를 언급했는데, 아직까지는 세종대왕이 최고의 영위를 누리고 있다. 돈의 액수 차이가 모델의 평가 기준이 되어서는 안되겠지만, 아무래도 국민 정서상 세종대왕을 누르고 1위 자리에 오를 역사적 인물을 찾는 일은 쉽지 않을 것 같다. 원효와 이황, 정약용은 각기 그 시대를 달리했지만 종교와 철학, 사상으로 민족문화를 살찌우고 꽃피운 인물들이다. 원효(617∼686년)는 불교로써, 퇴계 이황(1501∼1570년)은 성리학으로써, 그리고 다산 정약용(1762∼1836년)은 실학(實學)으로써 최고를 이루어냈던 것이다. 당나라로 유학을 가던 도중 오래된 무덤에서 진리를 체득했다는 유명한 일화를 만든 원효는 우리 역사상 최고의 불교사상가로 평가된다. 더욱이 귀족보다 일반 백성을 위한 설법·교화에 치중한 그의 행적은 친근감마저 더 해 준다. 퇴계는 조선 성리학의 태두로 칭송될 만한 인물이다. 비록 그가 평생을 바쳐 궁구(窮究)한 학문은 중국에서 들여온 성리학이지만, 오히려 중국의 어느 학자보다 성리학을 발전시켰다고 이해된다. 한 점 흐트러짐 없이 꼿꼿하게 살다 간 퇴계 선생!그 자세와 사상은 대대손손 흠모되고 존숭될 것이다. 다산 정약용은 웅지와 실기의 파란을 겪은 인물이다. 어찌 보면 그 스스로 편함에 안주하지 않은 때문이겠다.‘실용지학’(實用之學)과 ‘이용후생’(利用厚生)의 학문인 실학을 집대성한 그는 성리학의 공리공담을 배격하고 조선 사회의 각종 폐단을 개혁하는 여러 개혁안을 제시했던 것이다. 정조 임금의 사후, 그에게 닥친 17년 간(1801∼1818년)의 유배 생활은 고난의 세월이었지만, 오늘 날 그가 민족 최고의 지성으로 평가되는 계기가 되기도 했다. 잘못을 쉽게 고칠 수 없는 작금, 다산 선생의 시대는 여전히 지속되는 것 같다. 이번 민족문화의 100대 상징 중에는 일본에 맞서 나라를 지키고, 평화와 독립을 외친 인물들이 들어 있다. 이순신(1545∼1598년) 장군과 안중근(1879∼1910년) 의사, 유관순(1902∼1920년) 열사이다. 이들 선각에 대해서는 별다른 설명을 요하지 않을 것이다. 어릴 적부터 귀가 따갑도록 들었기 때문이다. 그럼에도 이들에 대한 이야기나 드라마는 아무리 보고, 들어도 지겹지 않다. 민족 정서의 코드(?)가 딱 맞아떨어졌기 때문이겠다. 임진왜란 때 필승의 전략으로 왜적을 물리치고 장렬히 순국한 충무공. 한말, 제국주의 식민 침략의 원흉 이토 히로부미(伊藤博文)를 사살함으로써, 애국을 넘어 만국의 평화를 지키려 한 안중근. 어린 여학생의 몸으로 일제에 항거하다 꽃으로 승화한 ‘아우내’(병천 竝川)의 상징 유관순. 숙연한 마음으로 함축적 의미만을 적어 본다. 임학성 고려대 민족문화연구원 연구교수

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(18) 이러한 태극사상이 우리나라 국기에 그대로 나타나고 있다는 사실은 실로 아이로니컬한 일이 아닐 수 없다. 흰색바탕에 중앙의 음과 양의 양의(兩儀)가 포함된 일원상(一圓相)의 태극이 있고, 건(乾), 곤(坤), 감(坎), 리(離)의 4괘가 네귀에 배치된 철학적 의미를 담은 국기가 사용된 나라는 전세계에서 대한민국이 유일한 것이다. 비록 중앙의 태극무늬가 고대로부터 한민족이 사용하어 온 고유의 도형으로 628년, 신라 진평왕 50년에 걸립된 감은사(感恩寺)의 석각(石刻)에도 나타나고 있다지만 1882년 4월 6일 조·미수호통상이 체결될 때 조선의 전권부관 김홍집(金弘集)에 의해서 처음 제안되고, 박영효(朴泳孝)에 의해서 결정된 이 태극기는 그 경위가 어떻든 한민족의 정신 속에 깊이 뿌리내린 유교적 우주관의 결정체라고 말할 수 있음인 것이다. 퇴계는 10월 15일자 편지, 그러므로 죽기 두달 전에 보낸 편지에서 이렇듯 자신의 오류를 깨닫고 고봉에게 자신의 어리석음을 다음과 같이 고백하고 있다. “…저는 이전부터 책을 읽을 때 대충 읽어 잘못 이해하는 어리석음을 더욱 스스로 경계하고 두려워하며 조금이라도 고치려고 했습니다만 죽기 전에 이런 뜻을 이룰 수 있는지 모르겠습니다.” 죽기 두달 전까지도 자신의 잘못을 스스로 경계하여 조금이라도 바로 잡으려 했던 유학의 완성자 퇴계. 숨이 끊어지는 바로 그 순간까지도 학문에 정진하고 평생 연구하였던 학문에 조금이라도 의심쩍거나 미심쩍은 부분이 있으면 서슴없이 이를 인정하고 그 누구의 질책이라 하더라도 이를 받아들이고 스스로를 채찍질하였던 우리나라가 낳은 대사상가 퇴계. 그러한 퇴계에게 집요하게 편달(鞭撻)하였던 사람이 바로 고봉이었던 것이다. 그런 의미에서 소크라테스의 ‘문답식 산파술’처럼 끊임없이 질문을 던진 사람은 고봉이었으며, 퇴계는 이러한 고봉의 준엄한 질문과 문제제기를 통해 자신의 학문을 바로 잡아나갈 수 있었으니 고봉의 질문은 퇴계를 일깨우는 통렬한 죽비(竹扉)였던 것이다. 그뿐인가. 고봉은 퇴계에게 ‘무극이면서 태극이다.’라는 명제에 대한 오류를 지적하였을 뿐 아니라 물격(物格)에 대한 퇴계의 해석에도 집요한 질문을 던진 듯 보인다. 이러한 사실은 퇴계가 고봉에게 보낸 10월 15일자 편지에 쓴 ‘지난날 서울에 있을 때 그대로부터 사물의 이치에 이른다(物格)는 지적으로 깨우침을 받고서 되풀이하여 세심하게 생각해 보았으나 오히려 의혹을 풀지 못했습니다.’는 구절을 통해 퇴계가 서울에서 8개월 동안 머물러 있을 때 고봉이 직접 찾아와 단도직입적으로 퇴계에게 한 방망이 후려갈긴 듯 보여진다. 그러한 고봉의 봉(棒)은 그것으로 그치지 않는다. 병약하고 노쇠한 스승 퇴계가 마침내 벼슬을 버리고 안동으로 귀향하자 이번에는 차마 스승에게 직격탄을 날리지 못하고 대신 김이정에게 스승의 오류에 대해서 거침없이 할(喝)을 계속 퍼부었던 것이다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(17) 태극. 태극이 중국의 고대사상으로 만물이 생성, 전개되는 근원을 가리키는 것이며, 우주본질의 최고 개념인 천도(天道)를 설명하기위한 철학적 수식어지만 그것이 송대에 들어와서 성리학에 있어 우주의 기본섭리로 받아들여지게 된 데에는 태극, 즉 우주의 기본 섭리는 유학의 원리와 상통하는 것이며, 이기론(理氣論)을 중심으로 하는 새로운 존재론이야말로 현실적인 모든 존재와 형상을 설명하는 방법인 동시에 우주의 궁극적인 원리인 이(理)를 의미하는 것이라 하여 성리학이 신유학(Neo-Confucianism)이라고까지 불리게 된 것이다. 따라서 태극이란 시작도 없고, 끝도 없고, 크기도 무한하여 모양도 형체도 없는 우주의 본질을 가리키는 수식어일 뿐이라는 주자의 해석은 탁월한 것이다. ‘태극이면서 무극이다.’라고 주돈이가 설명한 것은 태극의 무형상성을 드러내기 위한 과장법이자 반어법(反語法)에 지나지 않는다고 주자는 설명하였던 것이다. 성리학에 있어서 ‘태극’은 성경의 창세기, 가장 첫머리에 나오는 ‘한 처음에 하느님께서 하늘과 땅을 지어내셨다. 땅은 아직 모양을 갖추지 않고 아무것도 생기지 않았는데, 어둠이 깊은 물 위에 뒤덮여 있었고, 그 물 위에 하느님의 기운이 드리워 있었다.’라는 구절과 일맥상통하고 있다. 신역성경에서는 ‘한 처음’이라고 표현하고 있지만 옛 성경에서는 이를 ‘태초(太初)’라고 명기하고 있는데, 이는 성리학에 있어 ‘태극’사상과 흡사한 개념인 것이다. 다만 기독교에서는 천지를 창조한 하느님이라는 ‘절대신’이 있어 하느님이 빛과 어둠을 나누고 빛을 낮이라, 어둠을 밤이라 하였다고 기록하고 있지만 성리학에 있어서는 창조주의 개념은 없고 오직 우주의 궁극적인 원리, 즉 ‘가장 큰 극’, 태극이 스스로 있었을 뿐으로 ‘태극이 동하면 양(陽)이 되고, 동의 상태가 지극히 정하여지면 음(陰)을 낳는다.’는 ‘절대원리(理)’만 있을 뿐인 것이다. 이러한 구약의 창세기관은 신약에 들어와 예수의 제자인 요한에 의해 다음과 같이 심화된다. “한 처음 천지가 창조되기 전부터 말씀이 계셨다. 말씀은 하느님과 함께 계셨고, 하느님과 똑같은 분이셨다.” 성리학의 실질적인 완성자라 할 수 있는 주자는 요한이 말하였던 ‘한 처음에 있었던 말씀’을 ‘이(理)’로 보고 있었다. 주자는 태극을 일종의 이(理), 특히 ‘우주의 궁극적인 원리’로 보고 있었던 것이다. 그러므로 주자의 우주관은 ‘한 처음 천지가 창조되기 전부터 이(理)가 있었다.’로 결론이 내려진 것이며, 이러한 주자학, 즉 주자의 사상은 해동의 이퇴계에 의해서 매듭지어진 것이었다. 물론 세계의 3대 성인 중의 한사람이었던 부처가 창시한 불교에도 창조주(創造主)인 유일신의 개념은 없다. 다만 불교의 화두 중에 ‘부모가 태어나기 전(父母未分前)과 하늘과 땅이 갈라지기 전(天地未分前)을 생각하라.’는 공안이 있는 것을 보면 천지를 창조한 하느님이라는 유일신이 존재하고 있는 것은 오직 기독교뿐인 것이다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(16) ‘지난날 저의 견해가 잘못되었음을 깨달았다.’는 퇴계의 고백은 별지에 다음과 같이 상세하게 설명되고 있다. “‘무극이면서 태극이다.’라는 말에 대한 해석도 요새 와서야 비로소 제 견해가 잘못되었음을 알았습니다. 전부터 여러 유학자들의 의견을 두루 살피기를 기꺼워하지 않고, 다만 제 견해만을 좇아 극(極)을 바로 이(理)로 보아 ‘분명히 무극을 말할 때는 다만 형체가 없다는 것을 말하는 것이다. 어찌 이가 없다는 것을 말한 것이겠는가.’하고 잘못 생각하였습니다. 그러므로 한결같이 여러분들의 해석을 그르게 여겼고, 일찍이 그대(고봉)가 베껴 보내준 오초려의 설을 받고서도 마음을 비우고 세심하게 살피지 않았습니다. 그 뒤 그대와 다른 벗들의 경계를 여러 차례 받고서야 비로소 선배의 여러 유학자들의 설을 하나하나 자세히 검토하기 시작하였습니다.…” 오초려(吳草廬). 원대의 학자 오징(吳澄)을 가리키는 것으로 고봉은 스승의 오류를 지적하기 위해서 일찍이 퇴계에게 오초려의 학설을 베껴서 보낸 것처럼 보여진다. 이처럼 뒤늦게나마 많은 후학들로부터 지적을 받고서야 여러 유학자들의 학설을 하나하나 검토해 보던 퇴계는 마침내 황면재의 학설을 검토하는 순간 자신의 견해가 잘못되었음을 비로소 깨닫게 되는 것이었다. 황면재(黃勉齋). 그는 남송시대의 성리학자 황간(黃幹)을 가리키는 것으로 주자에게 직접 학문을 배웠으며, 그의 마음에 들어 사위까지 되었던 수제자 중의 한 사람이었다. 곁에서 오랫동안 주자를 지켜보았으므로 ‘주자행장(朱子行狀)’까지 지은 학자로 황면재의 학설을 본 순간 퇴계는 자신의 학설이 완전오류임을 깨닫게 되었던 것이다. 이 부끄러운 사실을 퇴계는 고봉에게 다음과 같이 솔직하게 고백하고 있었던 것이다. “…그 가운데 황면재의 설이 가장 상세하고 완전하였습니다. 황면재는 ‘훗날의 독자들은 극(極)이 다만 비유로 쓴 것임을 알지 못하고 바로 이(理)라고 생각하는 까닭에 ‘이치는 없을 수 없다.’라고 말할 뿐 아니라 주자의 무극(無極)에 대해서도 잘 이해하지 못하게 된다고 했습니다. 이 말은 마치 제게 오늘날과 같은 의혹이 있을 줄 미리 알고 손수 가르쳐 주신 것과 같습니다.” 지금까지 퇴계는 주돈이와 주자가 말하였던 ‘무극이면서 태극이다.(無極而太極)’라는 명제에서 극(極)을 이(理)의 동의어로 보았으나 주자의 사위였던 황면재는 이렇게 ‘극을 곧 이’로 보는 퇴계와 같은 훗날의 독자들을 경계하고 주자가 말하였던 극(極)은 어떤 의미를 지닌 낱말이 아니라 다만 성리학에 있어 우주를 가리키는 태극이나 무극과 같은 형체도 모양도 없는 본질을 효과적으로 표현하기 위해서 사용한 비유적 수사법에 지나지 않는다고 분명하게 못박고 있었던 것이다. 그러므로 퇴계는 황면재의 글을 읽은 순간 ‘마치 제게 오늘날과 같은 의혹이 있을 줄을 미리 알고서 손수 가르치는 것 같습니다.’라고 모골이 송연하였던 것이다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論 (15) 그러므로 퇴계가 태극도설의 해설 첫머리에서 ‘무극이면서 태극이다.(無極而太極)’라고 명기한 것은 결국 주돈이의 태극사상을 전재한 것에 지나지 않는 것이다. ‘무극’이란 우주의 가장 근원적이며 형체도 모양도 없는 본체를 가리키는 용어이지만 주돈이의 ‘무극이면서 태극이다.’라는 철학적 명제는 성리학에 있어 가장 치열한 논쟁으로 비화되었는데, 이 논쟁의 중심적인 인물은 바로 주자와 그리고 육구연(陸九淵)이었다. 먼저 주자는 주돈이가 ‘무극이면서 태극이다.’라고 한 것은 태극만 말하면 태극이 곧 우주의 구체적인 실물인 것으로 오해될 것을 염려하여 무극을 대비함으로써 태극의 무형상성(無形象性)을 표현하고자 한 것이며, 그것은 한마디로 ‘형체는 없으되 이치는 있다.(無形而有理)’는 것이다. 반면에 육구연은 태극이란 한마디의 용어로도 충분히 우주 변화의 근원을 설명할 수 있기 때문에 굳이 무극(無極)이라는 용어를 사용하는 것은 ‘집 위에 집, 상(床) 아래의 상’처럼 전혀 필요 없는 개념이라고 말하였던 것이다. 따라서 육구연은 이를 ‘무극이면서 태극이다.’라고 주자처럼 해석하지 않고 ‘무극으로부터 태극이 생겼다.’고 도가(道家)적인 해석을 하였던 것이다. 그러나 어디까지나 주자를 자신의 정신적 주지로 삼고 있었던 퇴계가 태극도설의 해석 첫머리에서 주돈이의 ‘無極而太極’이란 난해한 명제를 주자의 해석을 인용하여 ‘무극이면서 태극이다.’라고 명기한 것은 지극히 당연한 일이라고 할 수 있을 것이다. 그뿐 아니라 퇴계는 극(極)을 이(理)로 생각하고 있었다. 원래 극(極)이란 ‘더할 수 없는 막다른 지경’을 가리키는 것으로 이는 ‘궁극(窮極)’과 같은 뜻인데,‘궁리(窮理)’ 즉 만물의 이치를 연구하는 것이야말로 무극에 이르는 첩경이라고 생각하고 ‘극은 곧 이(極卽理)’라고 주장하였던 것이다. 즉 무극은 ‘형체는 없으되 이치는 있다.’고 해석한 주자의 학통을 이어받은 것이었다. 따라서 퇴계는 ‘분명히 무극을 말할 때에는 다만 형체가 없다는 점을 말한 것이다. 어찌 이(理)가 없다는 것을 말한 것이겠는가.’라고 해석하고 있었던 것이다. 이러한 퇴계의 해석에 대해 고봉은 강렬한 의문을 품고 있었던 듯 보인다. 고봉은 이러한 반문을 퇴계에게 직접 적어 보내지 않고 우선 김이정에게 보낸다. 이미 늙고 노쇠한 스승에 대해 아무리 거친 성격을 가진 고봉이라 하더라도 직격탄을 날릴 수 없다는 마음의 동요를 느꼈기 때문일까. 김이정은 고봉의 이러한 지적을 남김없이 스승 퇴계에게 전하였으며, 퇴계는 김이정의 편지를 받고 난 후 고봉이 던진 두 가지의 질문에 심사숙고를 하게 되는 것이다. 이 사실에 대해 퇴계는 10월15일자 편지에서 다음과 같이 말하고 있다. “…그 사이 김이정이 그대가 편지로 말한 ‘이(理)가 무극(無極)에 이른다.’ 같은 말을 전해 왔는데, 그것을 보면서 갑자기 지난날 저의 견해가 잘못되었음을 깨달았습니다. 저 나름대로 깨달은 몇 마디의 말을 별지에 기록하였으니, 밝게 살펴주시면 매우 다행이겠습니다.”

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論 (14) 말년에 지은 ‘성학십도’ 중 제1도인 ‘태극도설’에 대해 퇴계 스스로 지은 해설은 다음과 같이 이어지고 있다. “…오행의 생성시에 각각 그 성(性)을 하나씩 가져서 ‘무극의 진(眞)과 이(二)·오(五)의 정(精:陰陽과 五行)’이 묘하게 합하여 응결되면 ‘건도(乾道)’는 남성을 이루고,‘곤도(坤道)’는 여성을 이룬다. 두 가지의 기(二氣)가 서로 감화하여 만물을 낳고, 만물이 계속 생성함으로써 변화가 무궁하게 된다. 오직 인간만이 그 빼어난 것(其秀)을 얻어 가장 영특하다. 형체(形)가 이미 생기자 정신(神)이 지(知)를 발하고, 오성(五性)이 감동하매 ‘선악(善惡)’이 나뉘고 ‘만사(萬事)’가 나오게 되는 것이다. 이에 성인이 ‘중정(中正)과 인의(仁義)로서 이것을 정하고 정(靜)을 주로 하여 ’인극(人極:사람이 사람다울 수 있는 최고의 표준)’을 세웠다. 그러한 까닭에 성인은 그 덕성이 천지와 합치하며, 그 밝음(明)이 일월(日月)과 합치하며, 그 질서가 네 계절과 합치하며, 그 길흉이 귀신과 합치한다. 군자는 이것을 닦으므로 길하게 되고, 소인은 이것을 어기게 됨으로써 흉하게 된다. 그러므로 이르기를 ‘하늘의 도를 세워 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세워 유(柔)와 강(剛)이라 하며, 사람에 도를 세워 인(仁)과 의(義)라 한다.’고 하며, 또 이르기를 ‘원시반종(原始反終:주역에 나오는 말로 처음에 태어난 까닭을 생각해보고 종국에 죽게 되는 까닭을 돌이켜 생각해 보면 생사에 얽힌 근본적인 이치를 깨닫게 된다는 뜻)하면 생사의 설을 알게 된다.’고 한 것이니, 위대하도다 역(易)이여. 이것이야말로 그 지극한 것이로다.…(후략)…” 퇴계가 성학십도 중 제1도로 ‘태극도설’을 지은 것은 지극히 당연한 일이었다. ‘태극’은 중국의 고대사상으로 만물이 생성 전개되는 근원을 가리키는 것이며, 우주 본질의 최고 개념인 도를 설명하기 위한 철학적 수식어라고 할 수 있다. 음(陰)과 양(陽)의 두 이기가 태극의 일원(一元)에서 생성되었다는 태극 사상은 주역의 계사(繫辭)편에 나오는 내용으로, 따라서 퇴계가 해설의 결론 부근에서 ‘위대하도다 역(易)이여. 이것이야말로 그 지극한 것이로다.’라고 주역을 찬(讚)하고 이 우주 만물에 오직 인간만이 천지간에 빼어난 존재이니, 마땅히 사람의 도라 할 수 있는 인(仁)과 의(義)로 이(理)를 궁극하고 성(性)을 다하여 명(命)에 이르게 되면 이른바 ‘신묘를 다하고 조화를 알아서 덕이 성한 사람’ 즉, 군자가 될 수 있음을 강조하였던 것은 이처럼 주역의 위대함 때문이었던 것이다. 이러한 태극사상이 성리학에 있어 우주 본질의 도로 자리잡게 된 것은 송나라 초기에 대표적인 유학자 주돈이(周敦)가 ‘태극도설(太極圖說)’을 통해 ‘무극이면서 태극이다.(無極而太極)’란 학설을 주장함으로써 성리학에 있어 최고의 논쟁거리를 던진 이후부터였다. 따라서 퇴계가 제1도를 ‘태극도설’이라 명명한 것은 바로 주돈이가 주장하였던 ‘태극도설’의 강렬한 영향 때문이었을 것이다.

“생김새도, 직업도 같지만 생각은 달라요. 하지만 어느 자리에서건 제 역할을 할 수 있는 공무원이 되는 것은 공통된 꿈이죠.” 쌍둥이는 비슷한 길을 걷는 모습을 종종 본다. 살아온 환경이나 습성 등이 비슷하기 때문일까. 중앙인사위원회 정책총괄과 유승주(35) 사무관과 국무조정실 자체평가총괄팀 유승표 사무관 역시 외모뿐 아니라 ‘충실한 공복(公僕)’이라는 같은 목표를 바라보고 있는 쌍둥이다. ●대학부터 직업까지 ‘쌍둥이’ 유 사무관 형제는 이미 뉴스에 오르내린 경력이 있다. 두 사람 모두 서울대 91학번. 승주씨는 독어교육과, 승표씨는 불어교육과를 졸업했다. 각각 과 차석, 과 수석으로 입학하면서 세간의 화제가 됐다. 나란히 서울대 행정대학원을 졸업한 것도 같다. 하지만 공직 입문은 형 승주씨가 빨랐다. 승주씨는 1999년 행정고시 43회, 승표씨는 2001년 45회에 합격했다. 대학원까지 늘 붙어다녔지만 승표씨가 18개월동안 방위병으로 근무를 하는 바람에 격차가 생겼다. 두 사람이 공무원을 직업으로 선택한 데에는 2003년 작고한 아버지 유명종씨의 영향이 컸다. 선친은 퇴계 철학의 권위자로 동아대 교수와 한국동양철학학회 회장을 지냈다. 승주씨는 “어렸을 때부터 ‘공무원처럼 사회를 위해 봉사할 수 있는 일을 하라.’는 가르침을 받았던 것이 공직 입문의 계기가 됐다.”고 설명했다. 두 사람은 여간해서 나란히 앉지 않는다. 이목이 집중되는 것을 피하기 위해 오래전부터 생긴 버릇이다. 사무실도 광화문에 모여 있다 보니 해프닝도 종종 일어난다. 승표씨는 “거리를 지나다 간혹 낯선 사람들이 반갑게 인사를 하곤 한다. 그럴 때면 ‘인사위 유승주 사무관의 동생’이라고 먼저 소개를 한다.”며 미소지었다. ●사회 위한 공직자 같은 목표 가장 친한 친구이자 동료인 형제는 업무상 고민거리도 가장 먼저 서로 상의한다. 승표씨는 “상대 부처 정책의 결과 뿐 아니라 배경이나 뒷이야기까지 공유할 수 있어 함께 이해를 높일 수 있다는 것이 장점”이라면서 “하지만 같은 부처에서 일하게 되지는 않을 것 같다.”고 했다. 두 사람의 성격은 조금 다르다. 승주씨는 외향적이고 대범하지만 승표씨는 내성적이면서도 꼼꼼하다. 외모도 동생 쪽이 좀더 곱상한 편이랄까. 대신 형의 표정이 더 밝다. 그러나 우열을 가리기 힘든 주당(酒黨)이다. 정부 혁신을 가리키는 손가락의 방향도 조금은 다르다. 형은 적극적 추진을 원하는 쪽이지만 동생은 신중한 접근을 주문하는 편이다.‘국민과 사회를 위한 공무원’이라는 같은 달을 바라보고 있다는 점은 역시 공통점이다. 두 사람은 “정부 혁신은 ‘철밥통’이 상징하듯 공직사회에 대한 편견을 없애고 효율을 높이기 위해서는 불가피한 것”이라면서 “‘사회와 국가를 위한 공직자’라는 당연하지만 쉽지 않은 목표를 향해 역할을 충실히 할 것”이라고 다짐했다. 이두걸기자 douzirl@seoul.co.kr