지방선거를 앞두고 시장·도지사 등 광역자치단체장 후보군을 지역별로 한데 모아 벌이는 TV토론회가 요즘 연속적으로 벌어지고 있다.주요 후보예상자들을 한데 모아 놓았을 뿐이지 선거법에 따라 이들간의 토론은 없고 단지 사회자와만 질문답변을 번갈아하는 형식인데도 시청률이 괜찮다는 관계자들의 얘기다. 아직은 초보단계라 할 수 있는 TV토론회가 많은 사람 시선을 끌고 화제에 오르는 것은 그만큼 긍정적 측면을 담고 있기 때문이다.새로운 선거문화를 만들 가능성을 보여준 것이라 하겠다. ○광역후보 알 기회 마련 긍정적 요소중 가장 두드러진 것은 국민 특히 해당지역 유권자에게 주요 예상후보자의 면면을 알린다는 점이다.얼굴을 알리고、철학과 사상을 알리고、정책을 알리는 좋은 방법이 된 것이다.지방자치가 자신의 생활과 직결된다고 생각하는 사람이 많기 때문인지 정당보다는 인물을 중시하는 경향이 여러 여론조사에서 나타나고 있는 상황에서 후보의 됨됨이를 단편적으로나마 살피고 비교할 수 있다는 것은 다행한 일이다. 4대지방선거중광역단체장을 제외한 3개 지방선거에는 이런 기회가 적어 인물선택에 곤란을 느낀다는 사람이 의외로 많다.시·군·구 등 기초단체야말로 국민생활과 직결되는데도 판단자료가 부족한 것은 문제라 아니할 수 없다.앞으로 케이블­TV가 정착되면 보완 방법을 찾을 수 있을 것이다. TV토론회가 좋은 반응을 얻고 있는 것은 지금까지 우리 선거과정에서 악습중 하나인 후보자간 비방과 인신공격 등을 철저히 배제함으로써 신선감을 주었기 때문이라고 생각한다. ○인신공격배제 신선하다 이렇게 되니 후보자들의 신상과 생각이나 정책등이 제시되는 시간이 길어졌고 결과적으로 시청자에게 보다 많고도 객관적인 판단자료를 제공할 수 있었다.일부에서는 후보자끼리 상호토론을 붙여보았으면 더 재미있겠다고 「재미」를 강조한다.그러나 이럴 경우 출연후보들은 상대방 골탕먹이기에서부터 중상비방까지 교묘한 방법으로 반칙을 범할 가능성이 크다.선거법은 이런 우려 때문에 선거 공고전 후보자간 토론을 금지했고 방송사측도 진행에 앞서 이같은 법조항과 법정신을충분히 알렸기에 그나마 생산적인 토론이 될 수 있었다.앞으로 선거공고 이후 토론과 비교될 것이다. 사실 선거는 상대방을 때려잡는 것이라는 역설이 통할 만큼 우리의 선거분위기는 중상모략과 비방,인신공격과 음해로 얼룩져왔다.우리의 정치풍토 자체가 그렇지만 선거때는 상대방 깎아내리기가 극에 달한다. ○삼대족보까지 공격대상 자기 잘난 것이 없으니 남의 약점을 침소봉대해 그것이라도 타고 올라서겠다는 고약한 심보다.그것도 유력한 경쟁상대에게는 그 도가 심해진다.본인의 약점은 물론 3대에 걸친 족보가 왜곡되어 튀어나오는가 하면 처가·외가까지 끌고 나와 헐뜯는 수도 있다.그 내용이 사실이라도 명예훼손일 텐데 없는 사실을 날조하고 흑색선전을 일삼아도 이와 관련된 소송이 별로 많지 않다.정도의 차이가 있지만 서로 똑같은 짓을 한다는 얘기로밖에 볼 수 없다. 물론 이런 일이 우리에게만 한정되고 있는 것은 아니다.고대 로마의 정치가이자 철학자인 키케로가 『모략중상만큼 빠른 것도 없고,쉽게 발설되는 것도 없고,빨리 받아들여지는 것도 없고,널리 퍼지는 것도 없다』고 설파한 것을 보아도 오랜 역사를 갖고 있음을 알 수 있다. 미국에서도 1800년 제퍼슨과 해밀턴,또 그후 애덤스와 잭슨 사이의 대통령선거전은 악선전과 허위선전으로 유명하다.일본 역시 아직도 인신공격이 문제되는 경우가 적지 않다. ○유권자 판단수준 높여야 다만 이들 선진국의 정치풍토가 사회발전과 함께 개선되고 향상되어왔기 때문에 중상모략과 음해 같은 것들이 크게 퇴조한 데 비해 우리는 50년전이나 10년전이나 지금이나 마찬가지라는 점이 문제다.지금도 지방마다 허위날조된 인신공격과 명예훼손현상이 벌어지고 있어 안타깝다.상대비방이 없는 TV토론이 유권자의 의식을 바꾸고 판단수준을 높이는 계기가 되기를 기대한다.

◎프로이드 정신분석학을 기호학­언어학으로 풀이/라캉 철학으로 현대대중문화 해석/「영화와 소설…」/히치콕 영화·유행가에 철학이론 대입/「삐딱하게 보기」/탐정소설 재해석… 사회현상 진단도 프랑스 현대철학자 자크 라캉의 이론틀을 빌려 「대중문화읽기」를 시도하는 책 두권이 잇따라 나와 관심을 끌고 있다. 경희대 권택영교수의 「영화와 소설속의 욕망이론」(민음사)과 옛 유고출신 철학자 슬라보예 지젝의 글을 김소연·유재희가 옮긴 「삐딱하게 보기」(시각과 언어)가 그것. 프로이트의 정신분석학을 현대 기호학과 언어학으로 재해석해낸 라캉은 흔히 후기구조주의나 해체주의자들의 반열에 놓인다.그의 철학은 『너무 교묘해서 판독이 거의 불가능하다』는 말을 들어왔다.이처럼 까다로운 철학자를 별볼일없는 대중문화를 통해 들여다봤을 때 오히려 수월하게 읽히더라는 전언도 이 책들은 지니고 있다. 「∼욕망이론」은 포스트모더니즘 이론틀로 우리 소설 읽는 작업을 꾸준히 펴온 권택영교수가 그 비평의 영역을 대중문화에까지 넓힌 책.롤랑 바르트·르네 지라르·미셸 푸코 등 관심의 초점이 되고 있는 서구비평이론을 망라하고 있지만 방점은 역시 라캉에 두고 있다.이 책은 라캉을 「북북서로 진로를 돌려라」 같은 히치콕의 영화문법을 빌려서 읽어본다.영화속의 평범한 시민 손힐이 FBI가 러시아를 교란하기 위해 만들어놓은 가공의 스파이 캐플란으로 둔갑해버리는 것은 러시아첩보원이 그를 캐플란으로 오해하는 순간,다른 사람의 시선에 의해 원하건 원치 않건 자아의 모습이 뒤틀려버리는 라캉의 「타자의식」개념은 이처럼 액션추리극과 나란히 놓였을 때 윤곽이 선명해진다는 것. 「그대 앞에만 서면 나는 왜 작아지는가」라는 대중가요의 구절도 라캉이론의 체로 걸러보면 의미가 새롭다.타자가 나를 거울처럼 비추는 존재가 아니므로 인간관계에서 1백%의 만족이란 있을 수 없다.나의 욕망은 내가 알 수 없는 다른 사람의 시선­속마음에 의해 일정하게 제한되기 때문.사랑을 품은 상대,즉 욕망의 대상은 그 자신의 속성 때문이 아니라 이처럼 욕망이 온전히 채워질 수 없다는 관계의 본질탓에 늘 실제보다 커 보이게 마련이라는 진실을 유행가 가사가 묘하게 짚어주고 있다. 「∼욕망이론」에 비해 「삐딱하게 보기」는 대중문화보다 철학자 라캉의 이해쪽에 훨씬 무게를 싣고 있다.이 책은 단서를 통해 범인을 포착하는 추리소설속의 탐정을 환자의 외상을 분석하는 정신분석학자에 비유하는가 하면 서부영화 「셴」과 셰익스피어 사이에서 공통법칙을 끌어내면서 라캉이론의 골격에 살을 붙인다.대중문화이해에 쓰이던 라캉의 잣대가 동구권 붕괴,유태인대학살 등 사회적 현상을 진단하는 데로까지 연결되는 점이 특색있다. 하찮게 보기 쉬운 영화며 소설들이 위대한 지성의 조명 아래 되살아나는 과정은 흥미롭다.고도로 추상화된 이론을 유행가속에서 풀어내는 작업엔 물론 이론의 두께를 얄팍하게 변질시킬 위험이 따른다. 하지만 이런 작업은 고상한 것과 저급한 것을 무자르듯 가른 엄숙한 「근대」에 문제를 제기해온 최근 철학의 추세와 맞물리면서 점차 조심스러운 주목의 대상으로 떠오르고 있다.

한차례 감기를 지독하게 앓느라 바깥출입을 못했던 까닭인지 비 온 뒤의 거리 풍경은 참으로 아름답게 다가 왔었다.샛노란 종들의 합창소리가 들려 올 듯한 개나리며 그 고운 꽃잎의 아른한 색감으로 온 세상을 물들일 듯 화사한 연분홍빛 벚꽃,그리고 겨우내 뒤집어썼던 먼지를 말끔히 털어버린 초록빛 나무들의 싱싱함은 얼마나 아름다운지.절기가 바뀌어도 덤덤하기 일쑤인 마음도 비온 다음 날의 초록빛을 보는 동안엔 그 아름다운 봄의 색깔들로 찰랑이는 듯했었다. 겨우내 앓는 동안 다시는 잎을 틔울 것 같지 않던,고목나무만 같은 마음에도 새순이 돋으려고 해 자연의 힘이 가진 치유력에 다시한번 감복하기도 했었다.어찌해 볼 수 없는 굳은 습관처럼 된 삶에 대해 또 다시 새로운 희망을 꿈꾸게 하는 힘이 봄의 풍경속에는 깃들어 있었던 것이다.이처럼 아름다운 절기에 난데없이 듣게 된 폭탄음이란.폭탄이 터지는 굉음속에서 죽어간 혹은 부상한 사람들의 고통스런 신음소리란 지하도며 쇼핑센터 구석에서 피어오른 독가스의 악취란.개발이라는 명목으로자연을 끊임없이 괴롭히고 파괴하려드는 인간의 저 멈출 줄 모르는 욕망에도 불구하고 저 자신이 가진 아름다운 순화력을 아직 잃지 않은 자연을 비웃기라도 하듯 사람들 중의 누군가는 오클라호마시티 연방건물에 폭탄을 던지고 요코하마의 쇼핑센터 어딘가에 독가스를 가져다 놓음으로써 봄기운에 피냄새와 독기를 퍼뜨리고야 말았다니. 4월이 사계절 중에서도 가장 초록빛이 연하고 부드럽게 아름다운 계절 이어서인가.오클라호마시티의 한적한 거리에서 벌어진 그 살육의 현장이 문득 실감없이 다가오기도 한다.분노하게 되기보다는 내 자신 폭탄이 터지는 굉음 뒤의 멍함 속에서 내가 본 처절하게 무너진 연방건물의 잔해가 영화의 한 장면처럼 여겨지기도 하는 것이다.떠올리기도 싫은 피범벅이 된 아기들 모습,목숨을 구하기 위해 다리를 잘라야 했다는 젊은 여성의 모습이 분노보다는 슬픔을 불러일으키질 않았던가.굳이 철학자가 아니더라도 삶과 죽음의 경계가 한 순간임을 절감하는 시대를 우리는 살아가고 있음을 다시한번 생각해 보게도 된다. 인간은대체 어떤 존재일까 하는 물음도 쉽게 머릿속에서 떠나려 하질 않는다.이 아름다운 계절에,겨울의 스산한 무거움을 떨치고 살아 볼만한 기운을 얻었을 사람들로 가득한 곳에 폭탄과 독가스를 가져다 놓는 마음의 정체는 무엇일까.폭탄과 독가스를 던지는 마음속에 가득한 것은 적대감일까.그렇게 하지 않으면 견딜 수 없는 적대감을 어쩌지 못해 그 일을 하게 된 것일까 하는 생각만으로도 두려움이 샘솟는다.폭탄과 독가스가 아니더라도 우리는 이미 적대감 때문에 자식이 아버지를,아내가 남편을,아버지가 자식과 아내를 살해하는 경우를 보아왔다. 나처럼 아둔한 사람은 귀와 눈을 열어두는 것이 내키지 않을 정도로 우리가 살아가는 이 세상은 더 나은 미래를 위해 숨가쁘게 달려가는 여러 현상들을 보여준다.정보화 사회니 인터넷이니 하는 용어들의 홍수 속에 있다보면 낙오자가 된 듯한 기분이 들고 앞으로 이 세상의 주역들이 될 젊은 세대들은 참 힘들겠다는 노파심에 빠져들게도 된다.이 변화의 시대에 발맞추기 어려운 사람들의 소외감일까,허득임같은 감정들도 내 것인 양 이해할 수 있기도 한 것이다.이처럼 빡빡하고 급격한 변화의 시대의 시대를 살아야 한다는 게 꼭 바람직한 것일까 하는 물음도 어쩔 수 없이 떠올리게 된다.미국연방수사국이나 일본 경찰청은 범인들을 잡기 위해 애쓰고 있다니까 범인들은 잡힐 테고 그들은 그들 나름대로 민족주의적 감정이나 종교적 신념 같은 것을 말할 수도 있겠지만 어째서인지 나로선 그 모든 명분들 밑에 썩은 물처럼 고여있을 적대감을 떨쳐버리기가 쉽지 않다. 어떤 그릇된 명분이나 종교적 맹신은 그것의 주술이 걷히고 나면 떨쳐버릴 수 있을 것만 같다.그러나 우리들 마음속에 지워지지 않을 더께처럼 앉은 적대감은 그리 쉽게 떨쳐버릴 수 없는 것인지도 모른다.아이들을 키우는 부모노릇의 어려움을 다시 한번 생각해 보게 되고 우리가 만들어 가는 세상의 복합적인 힘이 너무 무겁게 다가와,어떻게 하면 이 숨막힐 듯한 속도전의 세상에서 자신만의 쉼터를 만들 수 있을까,생각해 보아야 할 것 같다.

우리는 얼마나 합리적이고 논리적으로 생각하고 판단하는가? 달나라를 정복하고 불치병의 치료법을 개발하는 등의 혁혁한 업적을 보노라면 지극히 합리적인 것으로 보인다.그러나 광신도들의 집단자살소동이나 친족살해사건 등의 빈번한 발생은 인간의 비합리성을 적나라하게 보여주기도 한다.노벨상 수상자인 허버트 사이몬은 인간의 사고능력을 제한된 합리성으로 규정한다.정보처리능력의 한계로 인해서 합리성을 추구하되 한계가 있을 수 밖에 없다는 것이다. 인간사고의 제한성을 보여주는 대표적인 현상중의 하나가 확증편파의 오류이다.일반적으로 사람들은 자신의 생각을 검증할때 그 생각이 맞다는 증거만을 찾으려 할 뿐 그 생각을 부정할 수 있는 증거를 찾으려고는 하지 않는다.예컨대 안수기도가 위암치료에 효과적이라고 믿는 사람은 안수기도로 위암을 극복한 사례를 찾는 데만 혈안이 되기 십상이다.이것은 진정한 검증이 아닌 데도 그렇다. 과학철학자 카를 포퍼는 모든 가설은 그것을 부정하려고 시도함으로써 검증되는 것임을 강조한다.그럼에도불구하고 일반인은 물론이고 과학자들 조차도 자신의 가설을 확증하는 증거만을 찾으려는 오류를 자주 범한다.심리학의 한 실험실 연구에 따르면 논리학교수와 박사학위 소지자들 조차도 확증편파의 오류에 자주 빠지고 있다. 그렇다면 어떻게 이러한 오류에서 벗어날 수 있을까.뾰족한 방법이 쉽게 떠오르지 않는다.왜냐하면 그것이 바로 인간의 한계적 본질이기 때문이다.모름지기 국가의,사회의,또는 개인의 중차대한 의사결정권을 행사하는 사람들은 항상 이 오류의 가능성을 인식하지 않으면 안되겠다.

◎코리아! 세계로 문을 열다/자율적 창조적 개방적 역사를 위한 도전 솔직히 말해 김영삼대통령의 세계화에 대한 개념을 프랑스에서는 잘 알지 못한다.모두 대통령선거에 몰두해 있기 때문이다.여론조사를 한다 해도 『세계화요,모르겠는데요』라는 대답이 많을 것이다. 그렇지만 2일 프랑스를 공식방문할 때 김영삼대통령은 프랑스 지도자들과의 회담에서 세계화에 대해 틀림없이 좋은 반향을 불러일으킬 것이다.세계화는 다른 나라들과 경쟁과 협력을 하면서 21세기를 맞이하자는 새로운 발전개념이면서 다양한 문화와 언어를 가진 우주를 새롭게 바라보자는 것이라 할 수 있다.여기서 우리가 더이상 세계의 중심이 아니라는 점을 받아들이게 될 것이다. 프랑스의 문화와 역사,그리고 현실에 비추어 프랑스인은 세계화라는 단어를 생소하게 느낄지라도 세계화가 지향하는 모든 것에 민감한 반응을 보일 것이다.프랑스의 혁명은 결국 인류의 평등과 박애를 선언하고 있으며 프랑스인의 정치철학은 보편주의를 추구하고 있기 때문이다. 작가 폴 발레리가 1차대전의결과에 대해 고찰했듯이 프랑스인은 자신과 이웃국가들의 독립성을 체득하고 있다. 발레리는 『우리의 운명을 결정짓는 대의명분체계가 지구에 널리 퍼지면서 동요가 일어날 때는 진실만이 반향을 불러일으킨다.한정된 문제점은 더이상 없다』고 말했다. 그러나 오늘날에는 단조로운 역사는 진동하는 교향악 같은 역사에 자리를 물려주지 않으면 안된다.발레리가 『장엄함과 허울,그리고 대중성 등이 점점더 현실과는 다른 정치를 요구하고 있다』고 덧붙인 것도 이 때문이다. 유럽의 통합은 프랑스가 자신들만의 영향권으로 축소되는 것도 아니고,프랑스의 일체성이 다른 나라 사람과 반비례하는 것이 아니라 비례한다는 점을 보여주고 있다.더욱이 지중해 남쪽에서 몰려오는 많은 이민자와 베를린장벽의 붕괴,지구 곳곳에서 생활방식을 공유할 수 있는 자각 등으로 인해 모두 세계화에 대해 들을 준비가 돼 있다. 인식은 부족하지만 프랑스인은 세계화를 받아들일 준비가 돼 있다고 생각한다.그러나 그것은 서울과 파리에서 아주 다른 방법으로 나타날 것이다.프랑스는 다른 나라 국민과 헤아릴 수 없고 때로는 격렬한 교류를 통해 이뤄진 역사적 유산과 보편주의적 정치철학을 갖고 있다.현재의 프랑스는 유럽연합의 건설과 대량이민의 관리및 국제기구와 법안에 참여하는 과정에서 나타난 도전과 망설임으로 아주 작은 폭의 발걸음을 내디뎠다. 결국 이런 모든 사실로 볼 때 프랑스에서도 세계화에 대한 숙고가 요구된다고 할 수 있다.그런데도 프랑스는 세계화를 생각지도 않고 엄두도 내지 않고 있다.드물지만 몇몇의 선각자만이 자각하고 있을 따름이다. 간단히 말해 한국은 이런 프랑스와는 대조적 상황에 있다고 할 수 있다.오랫동안 국제교류에서 고립돼 「은둔의 나라」라고 불렸고 문화와 국민적인 일체성 등에 자부심을 느껴온 한국은 개발도상국에서 벗어나 이제는 세계로 문을 열었다.국내에서뿐 아니라 해외에서도 도전에 맞서 싸워야 한다. 김영삼 대통령은 몇주 전보다 발전된 수준으로 나라를 끌어올리기 위해 경제·문화·예술·스포츠 등 모든 면에서 새로운 사고방식으로 문을 열 것을 촉구한 적이 있다.『우물안 개구리와 같이 좁은 국경에 한정돼 사는 것은 더이상 불가능하다』고 역설했다. 협의로는 외국시장 공략에서 더 많은 효율성을 가져야 한다는 것이다.그것은 고객으로부터 좋은 인정을 받아야 함을 의미한다.17세기의 네덜란드 철학자 스피노자는 『정복하려거든 장악하려는 대상과 유사해져야 한다』고 강조한 바 있다.그러나 세계화정책은 그런 수준을 훨씬 뛰어넘어야 한다. 세계화는 자신을 초월하고자 하는 노력을 통해 자신의 모습으로 남고자 하는 것,바로 그것이다.종래의 관습에서 벗어나 보다 자율적이면서 외부에는 더 개방적이어야 한다.그리고 다른 나라의 관습과 문화유산및 언어에 대한 보다 주의깊은 관심을 가짐으로써 더욱 자신만만하고 창조적일 수 있다.세계화 속에서 와해되지 않으려면 자신의 것도 잘 지켜야 한다. 세계화에는 더 경쟁적이어야 한다는 경제적인 목적도 포함돼 있다.세계화는 경제의 현대화뿐 아니라 문화와 정치생활의 혁신을 목적으로 하고 있기 때문에 미지의 차원으로 한국을 새로 태어나게 한다는 점에서 실용주의적·공리주의적이라고 할 수도 없다.또 민족전통과의 단절을 의미하지도 않는 만큼 유토피아적이라고도 할 수 없다. 세계화를 말하면서 프랑스 최고지성인들의 목소리를 떠올리지 않을 수 없다.프랑스의 지성인 파스칼 브뤼크네는 「개방」 또는 「폐쇄」 같은 단순대립논리를 거부하면서 「침투성」을 가질 것을 제의한 바 있다.침투성은 폐쇄와 호기심 사이에 적절한 간격을 유지해 창작자에게는 충격을 주고 불협화음도 감미롭게 할 수 있는 것이다. □약력 ▲1944년생 ▲파리 제4대학(소르본대학) 철학박사 ▲프랑스 사회사대학교 교수 ▲91·94년 한국방문

국내에도 많은 추종자를 확보하고 있는 인도의 명상가이자 철학자 라즈니쉬의 강연집.그가 지난 85년 미국에서 추방돼 다음해 히말라야·그리스·우루과이등지를 여행하면서 강연한 내용 가운데 제자들이 발췌·편집한 「금맥」을 완역했다. 라즈니쉬의 발언 중 우화만을 골라 내놓은 책들이 한때 큰 인기를 끈 데 비해 이 책은 모처럼 그의 사상 핵심을 정통으로 보여준다. 붓다와 선사들·장자·열자·예수·피타고라스·수피·우파니샤드·하디시즘등 그가 즐겨 다루는 대상들이 망라돼 있다. 특히 이 책은 제자들의 질문에 답한 내용으로 짜여져 70년대 나온 그의 저서들과는 조금 다른 분위기를 전한다.곧 당시에는 경전을 텍스트 삼아 강연한 것이어서 다소 해설조로 흘렀다면 이 책에는 그의 사상이 보다 자유롭고 폭넓게 펼쳐져 있다. 모두 2백91가지의 짧은 글로 구성됐다. 부록으로 라즈니쉬 사상에 대한 해설과 국내에서의 번역 동향,큰 주제별로 분류한 번역도서 1백50여종의 목록들을 실어 연구자에게 도움을 주고 있다. 김성식 옮김 해람 5천5백원.

◎벨기에 하가 마그리트 작품 비평한 미술비평서/김씨 사후 4년만에 햇빛… 해설 곁들여/푸코의 초기이론 「인식의 장」이해 도와 프랑스 철학자 미셸 푸코는 자신의 이론을 한국에 소개하는데 앞장선 문학평론가 김현씨(19 42∼90)에게 최근 다시 한번 빚을 졌다.그의 미술비평서 「이것은 파이프가 아니다」를 번역한 김현씨의 유고가 민음사에서 출간된 것이다. 푸코에 대한 연구서 「미셸 푸코의 문학비평」「시칠리아의 암소」등을 낸 바 있는 김현씨는 이 책의 유려한 번역과 함께 버금가는 분량의 해설로써 에피스테메(인식의 장)이론으로 대변되는 푸코의 초기이론에 대한 이해를 돕고 있다.그동안 푸코의 주변적 저작물로 여겨져 출간이 미뤄져 오다가 김씨 사후 4년만에 빛을 본 이 책은 따라서 김씨의 푸코론이자 푸코의 미술론으로 읽힌다. 「이것은 파이프…」는 벨기에 출신 초현실주의 화가 르네 마그리트의 작품에 대한 비평서로 푸코의 놀라운 통찰력과,그의 이론이 미술에 어떻게 반영됐는지를 잘 보여준다.푸코는 담배파이프를 그려놓고 그 밑에「이것은 파이프가 아니다」라고 쓴 마그리트의 작품들이 애매모호한 진술들을 포함하고 있다고 주장한다.「파이프 모양의 이미지는 결코 파이프란 단어와 같지 않다」「이것이란 단어는 파이프 모양의 이미지와 같거나 대체될 수 없다」「글씨를 포함한 그림 전체가 파이프는 아니다」라는 등등의. 푸코는 그림의 제목으로 그 그림이 무엇이며 무엇을 그렸다고 판단하는 기존의 도식성을 구조주의적인 분석으로 부정하면서 현대미술의 논란거리인 재현의 문제를 이끌어내고 있는 것이다. 그는 15∼20세기의 서양 그림이 조형적 재현(그림)과 언어적 지시(제목)를 분리하고 유사함을 재현과 동등시함으로써 그림 이해의 도식성을 가져왔다고 본다.그러나 마그리트의 그림은 언어와 그림의 공통공간을 없애 「결국 어느곳에도 파이프가 없다」는 식의 비확언적·비재현적 공간을 만들어냄으로써 재현의 해체를 실현했다는 해석이다. 푸코는 마그리트의 그림을 에피스테메이론의 마지막 단계이며 구조적인 성격을 띠는 「동시대적 에피스테메」쯤에 위치시킨다.과거문서들의 분석을 통해 정립된 에피스테메이론은 어떤 에피스테메가 한 시대의 지식의 장을 지배하면 나머지 에피스테메에 속하는 것은 비과학적인 것으로 여겨지며 각 에피스테메 사이에는 역사적 불연속과 인식론적 단절이 존재한다는 이론.푸코는 마그리트의 작품을 자신의 이론에 부합시켜 설명하기 위해 작품분석에서 유사,상사,계열화 등의 개념을 동원하고 있다. 그러나 역자인 김현씨가 푸코의 분석에 전적으로 동의하는 것은 아니다.한 예로 김현씨는 마그리트의 작품이 「동시대적 에피스테메」보다는 이전 단계인 19세기적 「역사적 에피스테메」에 속하는 것이 타당하다고 보며 에피스테메의 단절을 부정하고 있다.푸코 자신도 지난 69년 「지식의 고고학」 출간이후 에피스테메이론을 포기했다.

국민들은 오랫동안 문민정부의 출현을 갈구해 왔다.그 이유는 다른데 있지 않다.그것은 문민정부가 들어서면 진정한 민주주의가 실현될 수 있다는 국민들의 신념에 찬 간절한 염원때문이다.지금 이 시점에서 가장 절실하게 요구되는 것은 진정한 민주주의에 대한 명확한 인식이다. 모든 사물에는 형식과 내용이라는 두 측면이 있다.형식과 내용의 유기적 통일을 이룬 사물은 완전하다.형식과 내용이 불일치하고 서로 분리된 사물은 불완전하다.민주주의에도 형식적 측면과 내용적 측면이 있다.형식적 민주주의는 서민대중들에 의한 정치체제를 가리킨다.내용적 민주주의는 서민대중들을 위한 경제체제를 의미한다.진정한 민주주의,참다운 민주주의 이념은 형식적 민주주의와 내용적 민주주의의 유기적 통일을 추구한다.바로 그것은 고대희랍부터 현대까지 철학자들이 탐구해 온 최선의 국가이념·예비천국이념·정의국가이념·국민적 자유국가이념과 일치한다. 한 사물의 출발과 기원을 정확히 인식하는 것은 그 사물에 대한 분명한 지식을 확립하는 가장 바른 길이다.민주주의에 대해서도 이 논리는 그대로 타당하다.민주주의가 시작된 고대희랍에서는 민주주의의 형식과 내용의 불일치,정치적 민주주의와 경제적 민주주의의 괴리가 철학적 문제로서 제기되고 있었다.희랍고전철학자들은 정치적 민주주의를 택하고 있는 희랍도시국가들이 경제적 민주주의를 실현하고 있지 않다고 판단했다.희랍고전철학자들은 희랍도시국가들의 정치적 민주주의가 사람들이 관념적으로 생각하는 것과는 달리 서민대중들을 위하고 있는 것이 아니라 특권적 부자들만을 옹호하고 있다는 결론을 내렸다.희랍도시국가들의 정치적 민주주의는 특권적 부자들로 하여금 금권과두적 독재정치에서처럼 서민대중들을 노골적으로 압박하지 않고도 사회의 경제적 부를 독점적으로 소유할 수 있도록 하였다.특권적 부자들은 막대한 부를 배타적으로 향유하는데 있어서 금권과두적 독재정치보다 민주주의를 더 편리한 제도로 여겼다.희랍의 정치적 민주주의는 경제적 특권주의와 결합되어 있었다.희랍고전철학자들의 학문적 관심은 정치적 민주주의와 경제적 민주주의를 통일한 참다운 민주주의 이념을 확립하는데 있었다.희랍민주주의에 대한 문제의식은 그대로 현대민주주의에 대한 문제의식이 된다. 현대민주주의에서도 민주주의의 형식과 내용의 모순과 불일치라는 문제가 발생한다.현대민주주의에서도 독점적 부자들은 형식적으로는 서민대중을 내세우면서 내용적으로는 그들만을 위한 정치가 행해지도록 영향력을 행사하고 있다.현대민주주의의 근본적 과제도 형식적 민주주의와 내용적 민주주의,정치적 민주주의와 경제적 민주주의의 통일에 있다. 지금의 문민정부는 중대한 역사적 사명을 띠고 있다.지금의 문민지도자는 삭풍이 휘몰아 치는 정치환경을 이겨내고 문민정부의 지도자로 등장했다.국민들은 그에게서 시의적절한 결단력과 난관을 극복하는 돌파력을 기대하고 있다.지금의 문민지도자가 역사방향을 바로 세우지 않으면 안된다.그 방향은 정치 민주화에서 더 나아가 경제민주화를 실현하는 것이다.경제민주화 없는 정치민주화는 공허하다.경제민주화의 핵심은 재벌에 의한 경제력 집중의 해소에 있다. 진정한민주주의의 기반 위에서만 지금 이 시대의 절박한 요청인 안정된 정치적 구심력이 확립될 수 있다.정치적 구심력이 결여되면 사회적 파탄과 국가적 좌절이 초래될 수 있다.이성적 진보주의에 입각한 안정된 정치적 구심력이 굳건히 확립될 때만 우리는 미국으로부터 세차게 불어오는 세계화의 바람과 일본으로부터 끈질기게 닥쳐오는 동북아시아화의 기운에 자주적으로 대처하면서 그것을 오히려 국가발전의 새로운 기회로 전환시켜 민족국가의 통일을 우리의 주도로 실현할 수 있는 결정적 계기를 마련해 나갈 수 있다.

지난 1주 여동안 우리는 다시 보고싶지 않은 장면과 기억하고 싶지않은 이야기들을 다시 되새기는 아픔을 겪어야 했다.비록 반세기전의 일이라고는 해도 우리가 살고 있는 지구상에 어떤 일이 벌어질 수 있으며 우리와 같은 형상을 한 인간들이 무슨짓을 할 수 있는가를 새삼 일깨워주는 일들이었다. 1월 27일은 1백50여만명의 생명을 살륙한 인간도살장 아우슈비츠가 해방된지 50주년이 되는 날이다.50주년을 맞아 세계의 매스컴들이 아우슈비츠특집을 했던 것이다.발가벗긴채 줄을지어 가스실로 끌려가는 유태인들,피골이 상접한 포로들의 절망적인 모습,머리를 박박깎은 수용소의 여인들,철조망을 붙잡고 늘어선 눈만 동그란 어린이들,이런 처절한 모습들을 담은 사진과 기사들을 다시 보아야 했던 것이다.그중에도 가스실에서 죽은 수많은 알몸시체들을 가득 실은 트럭이 시체화장실 화덕 입구에 서있는 한장의 사진은 우리가 과연 문명사회에 살고 있는 것인가 하는 의문을 갖게했다. 폴란드의 독일인접 국경지역에 위치한 아우슈비츠 수용소는 본시 독일군이폴란드를 점령한후 폴란드의 레지스탕스들을 수용하기 위해 만든 것이었다.그후 유태인들을 학살키로 작정하면서 독일이 점령한 모든 지역의 유태인들을 집단살륙한 인간 원죄의 현장이 된 것이다. 아우슈비츠는 나치가 운영한 6개의 수용소중 하나다.고문·기아·가스실집단살해,생체실험등 갖은 만행의 현장인 아우슈비츠가 유태인과연관되는것은이곳희생자중유태인이90%를차지했기 때문이다. 살아남은 사람들도 아우슈비츠의 충격으로 고통속에 여생을 살았거나 살고 있는 것으로 보도되고 있다.「아우슈비츠에서의 생존」의 저자가 훗날 자살하고 말았으며 이곳에서 풀려난 유태인철학자 한사람도 끝내 스스로 목슴을 끊고 말았다. 그런데 며칠전 일본에서 기괴한 일이 일어났다.문예춘추사가 발행하는 월간 「마르코 폴로」지가 2월호에 「나치의 가스실은 없었다」는 글을 실었다가 폐간되는 사태다.너무나 명백한 사실도 아니라고 우기는 비이성적인 인간들이 얼마든지 있다는 것은 세상사는 경험을 통해 누구나 알고 있다.그러나 일본의 권위있는 문예춘추사가 발행하는 잡지에 이런글이 실렸다는 것은 단순한 실수라고만 할 수도 없는 일이다. 일본인들이 2차대전중 점령지에서 저지른 수없는 만행이 독일인들의 아우슈비츠에 못지 않았다는 것은 다아는 사실이다.그런데 스스로 저지른 범죄를 역사적으로 소화하는 방식에서 두나라는 확연히 다른 모습을 보여왔다. 독일 사람들은 과거의 잘못을 인정하고 그런일이 또는 없도록 후손들을 교육하고 있는데 반해 일본인들은 끝까지 부인하고 철저히 은폐하려 해왔다.이제는 독일의 범죄까지 비호하고 나선 것이다. 독일 사람과 일본인의 차이다.

크산티페를 「악처」라고만 몰아붙일 일은 아니다.저녁 끓일 것없는 일쯤 아랑곳않는 남편 소크라테스는 세상이 어떻네,인생이 어쩝네하면서 제자들과 얼려다니니 열통이 안터지겠는가. 비록 그렇더라도 그러는 남편의 기를 살리는 처신을 했더라면 하는 생각은 해본다.그랬을때 철학자 남편도 독배를 들면서 아스클레피오스(의술의 신)한테 닭빚 갚아주라고한 당부에 앞서 아내걱정부터 했을지 모른다.물론 이는 범인의 범속스런 마음이지만.조선 숙종조때 나온 작자미상의 소설 「박씨전」의 박씨부인은 그런 사람 아니었던가. 신선의 딸 박씨부인은 시집왔을때 보기 흉측한 몰골이었다.남편 이시백은 쭝쭝거리면서 그를 가까이 않는다.그 박씨부인도 신통력을 지녔다.하룻밤새 시아버지 조복을 짓고 비루먹은 말을 천리마로 만들 정도로.남편은 그가 준 연적물로 글을 써서 장원급제한다.그런 굄성도 남편마음을 붙들진 못한다.어느날 박씨부인은 흉한 허물을 벗고 서시·양귀비 못잖은 미인으로 탈바꿈한다.그를 본 남편은 가까이하고 싶지만 이때까지의 박대가부끄러워 감히 방에 들지 못한다.그러는 남편의 기를 살리는 점이 크산티페와는 다르다.불러들여 금침을 깔기전에 지릅떠보는 남편한테 공손하게 말한다. 『…여러날 근고할뿐 아니라 군자로 마음이 염려되어 전의 노정을 버리고 청하여 말씀을 고하나니 일후는 수신제가하는 절차를 전같이 마옵소서』.병자호란이 일어났을 때도 남편의 기를 돋워주면서 나라의 위급을 구한다. 바보온달의 기를 살려 장수로 만든 평강공주의 경우만 있는 것은 아니다.고려태조 왕건의 부인 유씨도 그런 여성이었다.왕건이 즉위하기 전날밤 배현경·신숭겸 등이 그의 집에서 모의한다.유씨부인이 엿들으니 남편은 추대를 사양하잖은가.뛰어든 유씨부인의 말­『의병을 일으켜 포악한 임금을 몰아냄은 예로부터의 일입니다.여러 장수의 말에 저도 오히려 분발하겠사온데 하물며 대장부이겠습니까』.그러면서 왕건에게 갑옷을 입혔다(고려사:후비열전). 주부들을 상대로「남편 기살리기」라는 이색교육을 하는 곳이 있다.다 그럴까만 이는 남편의 기가 죽어있는 시대라는 반증이기도하다.기가 지나친 횡포도 안되지만 기가 죽은 움츠림도 안된다.만사는 균형과 조화인 것을.「남편 기살리기」­흐르는 시대상인가.

◎인종·세대갈등 풀게 「평화의 문화」 전파/유네스코 난민교육 프로그램등 활용 『폭력,죽음,편협함은 세상을 더욱 어둡고 잔악하게 만들 뿐이다.우리가 열린 마음과 진보와 평화의 정신으로 그같은 문제들을 해결할수 있도록 하는 유일한 길은 관용 이외에는 없다.우리들 각자의 관용은 세대간,성별간,개인간,집단간의 관계에 있어 오만함을 피할수 있는 유일한 수단이다.우리는 관용의 문화 정착을 위한 필수적인 기반을 마련해야 한다.관용은 평화의 새로운 이름임에 틀림없다』 유엔이 창설 50주년을 맞아 95년을 「관용의 해」(Year for Tolerance)로 정하고 새로운 반세기를 위한 인류의 행동지표로 내세운 「관용선언문」의 일부분이다. 유엔이 95년의 캐치프레이즈를 다소 추상적 개념인 관용으로 내세운 것은 특별한 의미가 있다.즉 유엔 50주년의 기념이 단순한 한해 동안의 행사로 끝나지 않고 그 정신을 전인류가 영원히 간직해 평화건설에 한걸음 더 가까이 나갈수 있도록 하자는데 참뜻이 있는 것이다. 따라서 관용의 해 프로그램은 유네스코에 의해 추진되고 있으며 요란하고 화려한 행사위주가 아니라 인권 존중을 바탕으로 평화를 창출하고 유지하는 이른바 「평화의 문화」를 지구상에 정착시키기 위한 교육프로그램으로 이루어져 있다. 이같은 취지에 따라 실시될 관용의 해 행사계획은 다음과 같은 내용을 골격으로 하고 있다. ▲관용선언문 공표=지난 93년 4월 터키 이스탄불에서 개최됐던 법학자·철학자·종교가·사회학자등 전문가들이 참석한 국제회의에서 채택한 관용선언문 초안을 유엔총회에서 관용에 대한 국제적 원칙으로 선포하고 그 정신의 구현을 위해 회원국 모두의 참여를 촉구하는 것이다. ▲교육을 통한 관용증진=유네스코의 기존 교육프로그램을 활용,개개인이 사상의 교환등 사고의 자유스러운 흐름을 촉진하고 다른 의견의 청취및 수용을 위한 열린 마음을 갖도록 한다. ▲통신을 통한 관용증진=정보및 개인의견의 자유스런 흐름을 촉진할 수 있는 통신체제의 구축을 통해 표현의 자유및 표현의 교통을 촉진시킨다. 구체적인 활동계획으로는 먼저 개인적,정부적,비정부적(NGO)관심의 제고를 위해 유엔과 사이먼 위젠탈센터가 공동 주최하는 국제관용회의가 1월중 뉴욕에서 개최된다.또 관용의 의미와 방법을 모색하기 위한 학술심포지엄이 레바논 빌로스에서 국제인간과학센터 주관으로 개최되며 한국의 경희대와 유네스코가 공동주관하는 국제학술세미나도 계획되고 있다. 교육프로그램은 구 유고와 소말리아·캄보디아등에서 실시한 적이 있는 난민교육과 엘살바도르에서 내전 직후 실시됐던 분쟁후 평화구축 프로그램등을 기초로 하여 만들어지며 유네스코 산하 국제교육국 주관으로 관용 교과서를 편찬하고 비디오 테이프등이 제작되고 있다.

몇해 전 남녘의 한 고찰에 들러 노승과 얘기를 주고받은 일이 있다.그 가운데 이런 말이 있었음을 기억한다.『우리네로서 항상 마음쓰이는 일은 어떤 죽음이냐 하는 겁니다』 속인들과 같이 병으로 누워 앓고 삐대다가 죽는 일은 욕되다는 뜻이었던 듯하다.어느날 이웃집 가듯이 조용히 눈감을 수 있어야 하는데 그러지 못할 때 그동안의 수행이 우습지 않냐는 뜻으로 해석되는 말이었다.대덕들의 좌화(앉아서 숨을 거둠)를 염두에 둔 말 아니었던가 싶기도 하다. 그 좌화라는 게 범인들로서는 쉬운일이 아니다.누군가 동봉 김시습에게 괴애(김수온의 호)가 좌화했다고 전했다.이말을 들은 동봉은 웃으면서 말했다.『괴애는 평생 욕심이 많았으니 그런 일은 없었을 것이다』 김시습과 함께 생육신으로 일컬리는 남효온의 「추강냉화」에 쓰여있는 얘기이다.불경에도 조예가 깊었던 김수온은 명나라에 사신으로 갔을때 그곳 감로사의 고승을 감복시킨 문장가였다.그러니 김시습으로서는 평소에 김수온에 대한 시새움이 있었던 것인지도 모른다.하지만 세상을 등지고사는 그에게 그같은 마음이 있었다고 하겠는가.그렇다면 김괴애에게 그런 애바른 데가 실제로 있었던 것일까. 좌화는 죽는 순간까지의 건강을 뜻한다.그건 생사를 초월한 삶을 사는 사람들의 것이라 할 수도 있다.「장자」(천지편)에 보이는 바 요임금에게 했다는 봉인(국경을 지키는 벼슬아치)의 말에서 느낄수 있는 경지의 삶이다.『…천년을 살다가 세상이 싫어지면 신선이 되어 흰구름을 타고 상제한테 가면 고만이다』 사람들은 오래 살기를 기원한다.그러나 오래 사는 일보다 중요한 것이 죽는 순간까지의 건강 아닐까 한다.설사 좌화까지는 못한다 하더라도 죽음이 깨끗해야 이승의 삶도 너볏해 보이는 법이다.『고로롱 팔십』이라는 우리속담도 있지만 고로롱고로롱 오래 살면서 볼일 못볼일 다 겪는 것이 반드시 복되다고 하긴 어려워진다.수즉다욕(수칙다욕)이란 말이 왜 나왔겠는가. 한 여론조사기관의 조사결과에 의하면 새해 소망으로 「건강」이 으뜸자리를 차지하고 있다(서울신문 12월 23일자).그러면서도 사람들은 너나없이 건강에 적이 되는 일들을 한다.그자신 94세까지 살았던 로마의 철학자 세네카가 경고했던바 『사람은 죽는게 아니라 자살한다』고 한 말뜻을 잊고들 산다. 육신의 건강보다 중요한 게 마음의 건강이다.마음의 건강을 잃을 때 육신의 건강은 무너진다.죽음이 평안했던 사람들은 마음이 건강했다.김괴애의 죽음을 말한 김시습의 뜻도 거기 있지 않았을까.

금리는 돈의 값이다.금리의 높고 낮음이 돈가치를 결정한다.금리는 흔히 돈의 수급사정과 앞날의 기대수익률,인플레진행에 대한 예측을 고려해서 그 수준이 결정되는 게 보통이다. 그렇지만 인위적인 조정대상이 되는 경우도 적잖다.레이건대통령이 미국의 인플레를 잡고 달러가치를 높여서 경제대국의 영광과 위신을 되찾기 위해 취했던 고금리정책이 대표적인 예이다. 이처럼 한 나라 경제정책의 매우 긴요한 수단이기도 하지만 예전에는 괄시깨나 받았던 것이 금리다.특히 서양에서는 중세기말까지만 해도 금리를 끔찍이도 죄악시했다.그리스철학자 아리스토텔레스는 「화폐 불임설」을 주창,돈의 이자인 금리를 가난한 자에 대한 악랄한 수탈수단으로 규정지었다.빌려주는 본전인 원금이 모체라면 원금에 붙는 이자는 자식인 셈인데 이것이 악의 근원이 된다는 설명이다.그리스도 교인들은 9세기에 들어와 로마교회가 제정한 「이자금지법」을 철저히 지키며 살았다. 반면 유태인만은 로마교회의 종교적 구속을 받음없이 그들의 교리에 따라서 재화의 이식에 거리낌이 없었다.중세이후 유태인들이 서구사회의 경제권을 잡게 된 큰 요소 가운데 하나가 바로 금리이다.또 반대급부로 유태인들은 비할데 없는 미움을 받게 된다.그래서인지 셰익스피어는 희곡 「베니스의 상인」에서 유태상인을 천인공노할 몹쓸 인간으로 묘사했고 유태인들은 영국인들이 인도 대륙과도 안 바꾸겠다는 셰익스피어에 대해 유감이 많을 수밖에 없게 된 것이다. 요즘 국내에서는 금리의 자율화 바람이 크게 불고 있으며 한 시중은행은 거액예금에 최고 4% 포인트의 높은 이자를 가산해 주고 어떤곳은 신용도 높은 고객에게 대출금리를 낮춰줌으로써 은행권의 경쟁적인 「금리파괴」 확산을 예고하고 있다.저금리체제를 유도해서 경제안정과 경쟁력강화를 돕는 발전적인 금리파괴이기를 기대한다.

갤브레이스의 「불확실성의 시대」,콤브리치의 「서양미술사」,조지프 캠벨의 「신화의 힘」,퀀틴 스키너의 「인문과학에서의 거대이론의 복귀」,브라이언 매기의 「위대한 철학자들」.이 책들은 한국어판으로 번역됐다.「불확실성의 시대」는 베스트셀러목록에 올랐고,「서양미술사」는 미술학도의 필독서로 스테디셀러가 되어 있다. 그러나 「신화의 힘」은 이 분야 대학강좌 하나 없는 형편이라 판매에 완패했다.「거대이론의 복귀」는 한 대학출판사에서 나왔는데 대학내에서만 나누어 보았다.그런가 하면 「위대한 철학자들」은 번역하기도 어려워 최근에야 겨우 간행됐다.철학이란 무엇인가를 말하는 책이 아니라 왜 영어권에서 철학은 정신적 자산의 일부가 되지 못하는가를 반성하는 이 시대 철학자들의 분석적 대담이었기 때문이다. 이 책들은 서로 성격이 다르고 특히 우리 수용양태는 각각 현저한 차를 보이고 있다.그러나 이 책들은 모두 영국 BBC방송프로였다는 공통점을 갖고 있다.70년대부터 80년대 사이 저술로 씌어진 책이 아니라 방송프로로 진행되고 그 뒤 약간의 보완을 해 책으로 출간한 것이다.그러니까 TV·라디오의 일반시청자에게 평이하게 전달하려는 의도를 아주 세심히 강구한 내용들이라고 할 수 있다. 우리의 새로운 목표가 된 「세계화」가 만약 세계차원에서 세계인과 같은 수준으로 생각하고 말하고 행동해야 한다는 것을 의미해야 한다면 이 책목록만으로도 갈길은 먼 것이다. 우리 방송은 아직도 외국서 사다가 트는 가뭄에 콩 나듯하는 다큐멘터리 몇편 이외에는 모두 히히덕거리는 코미디나 잡담형 드라마에 매몰돼 있다.시청률이 문제라고는 하나 프로가 재미없다고 하는 현상은 세계 어느나라에서나 있는 것이다.실제 문제는 그 재미없다고 하는 내용의 수준이다.앞에 든 책들의 방송프로는 방영시 모두 인기 프로였고,그래서 책으로까지 간행된 것이다. 「세계화」라는 명제가 제시된 후 세계화는 외국어를 배우는 것이다라는 해석이 가장 중요한 항목으로 등장했다.어순으로는 그렇게 말할 수 있을 것이다.하지만 말을 배웠다고 의사가 소통되는 것은 아니다.같은 수준으로 화제에 끼여들 수 있는 것은 더욱 아니다.따질 것도 없이 말은 총체적 문화다.그들의 말은 그들의 문화를 대변하고 우리가 말할 수 있는 것도 우리의 문화일뿐이다.이 사이의 연결은 문화의 가치를 어떻게 보느냐 하는 관점일 뿐이다.문화의 다양성을 인정하면서 세계적 보편성으로 서로에게 어떻게 인지시키느냐 하는 지적·감성적 능력이 더 중요한 것이다. 장삿속으로도 마찬가지다.우리가 들고 나간 상품은 아마도 그동안 싸다는 것으로 팔았을 것이다.그러나 이제는 싼것도 견고하고 안전해야 하며,싸구려도 아름다울뿐 아니라 개성적이어야 하는 시대에 왔다.더 나아가 그동안 비싸던 상품수준을 그대로 유지하면서 어떻게 더 싸게 팔 수 있느냐에 접근하고 있다.창고비를 없애고 판촉과정을 개혁하면 더 싸게 줄 수 있다고도 보고 있다.그러니까 이제 우리가 팔 수 있는 방법은 한국의 문화를,그 이미지를 얹어야만 하게 되어 있다.이렇게 파는 데 어젯저녁 술마시던 이야기나 해야 하는 단순한 말의 능력으로서는 까마득한 것이다. 이번 정부조직개편은 명백한 하나의혁명이었다.그러나 혁명은 국내적 정황이다.세계차원에서는 이제 한국도 변화의 흐름에 쫓아오는구나 하는 느낌일 것이다.그렇다 해도 한국도 단숨에 변화할 수 있음을 설명하는 효과는 얻을 것이다.이것만해도 크게 번 것이다. 한 나라의 실질적 기술자산은 미래의 복잡한 문제를 해결할 수 있는 국민의 능력이라고 한다.이 능력은 오늘과 어제의 문제를 해결하는 과정에 축적된 경험에 의존한다.우리는 그동안 민주화라는 경험을 했다.하지만 이는 정치적 민주화에 제한돼 있었다.이나마 아직 완결되지 않았다.경험의 내용을 확대해가야 할 과제도 따로 있는 것이다. 그런가 하면 세계는 전지구적 통찰력속에 새로운 파트너십을 찾고 있다.이시대 가장 활력있는 산업은 변화를 헤쳐나가는 컨설팅회사다.이들중 대표적인 미국 매킨지사에는 문제해결자·문제인식자·전략중개자라는 직책의 사람만 2천5백명이 넘는다.아서 핸더슨사는 정보기술만 파는 전문가를 전세계에 4만6천명 거느리고 있는데 이중 미국인은 1만8천명일뿐이다. 혁명적 결단을 통해서만 정부조직을 개편할 수 있는 우리 모두의 경직성·정체성·지체성을 신속히 벗어나야만 「세계화」의 길은 열릴 수 있다.그러고도 여전히 수준의 문제는 남아 있다.

다리가 무너져내리는 것을 보면서 우리는 많은 이야기를 짧은 시간동안 했다.그 짧은 사이 또 너무 이야기가 확대되지 않는가 싶어 이야기를 멈췄다.그렇다고 대단한 이야기를 한 것도 아니었다.인명피해·부실공사·도덕적 책임,그리고 국제적으로 좀 창피하지 않은가 하는 이미지적 관심을 피력했다.이제는 아마도 가능한 한 빨리 잊혀졌으면 하는 생각도 할 것이다. 그러나 무너진 다리를 놓고 실제로 해야 한 이야기는 6백년이나 된 이 세계의 고도 서울의 「도시로서의 질」에 관한 것이어야 옳았다.이 도시는 지금 무너지는 다리만 갖고 있는 것이 아니다.아파트도,빌딩도,고가도로도,인도도,터널도,가로수도,그리고 결정적으로 역사의 흔적도 모두가 제대로 존재하고 있지 않다.그 어느것 하나 질로서 말할 수는 없다는 특수성을 갖고 있다.그런대로 버티고 하루씩 지나보자는 아슬아슬함의 묘미가 또 다른 재미라면 할 말은 없다. 「삶의 질」이라는 말은 요즘 곧잘 쓴다.여기서도 「질」에 대한 해석이나 이해는 혼란을 갖고 있다.전문가들도 대부분 기대수명·교육정도·구매력 같은 지표로 삶의 질을 말하려 한다.그러니까 보통사람들에서 자동차나 아파트를 가졌느냐 아니냐 정도의 개념이 되는 것은 더욱 무리가 아니다. 「삶의 질」이란 용어를 제시한 것은 70년대 역사철학자 일리치였고 80년대 프랑스 사회학계에서 그 개념이 확대됐다.말 자체의 역사가 일천하니까 물론 그 개념도 각자가 적당히 쓸 수는 있다.그렇다 하더라도 이 개념이 양의 개념이 아니라는 것은 글자만으로도 알 것이다.사회복지,사회적 만족도,생활수준과 유사한 개념이지만 이와 같은 것도 역시 아니라는 것에 합의가 이루어지고 있다.그렇다면 무엇인가.「인간의 행복감,생활에 대한 만족감,또는 불만등을 느끼는 감정의 상태」가 「삶의 질」이다라는 견해가 가장 많은 동의를 얻는 정의가 되고 있다.이 정의에 의한다면 오늘 서울시민의 행복감은 누구에게서나 비참할 수밖에 없다.다리를 건너기도,길을 가기도,차를 타기도 무서울 뿐인 행복감이 있을 리 없다. 「느낌의 능력」은 물론 개개인에게 다를 수 있다.그 각각 다른 모두의 느낌에서도 이 기본적 환경의 조건은 물질적으로 아무리 많은 것을 가진 사람에서도 결코 도망갈 수 없는 위험의 조건이다.그러므로 우리에게선 「삶의 질」논의의 기반 자체가 없는 것이다. 「삶의 질」이 아니라 「도시의 질」에서도 마찬가지다.우리의 도시는 그동안 자동차도로만 내면 발전을 하는 것으로 알아왔다.그래서 우리의 대표적 역사유적 서울의 동·서·남대문주변마저 차도만 만들고 인도는 없앴다.그러나 도시의 질은 또 무엇으로 이루어지는가. 무관심·소외·익명성에 의해 만들어지는 도시적 삶의 긴장과 인간관계의 부정적 변화를 막기 위한 노력의 내용이 도시의 질적 과제라고 보고 있다.어느 한 도시의 수림대는 이제 단순한 풍치수가 아니다.「샐러리맨들이 그들의 귀가길에 어느정도의 수림대를 관상하면 정서적 회복이 될 수 있는가」라는 정책과제의 대상이다. 프랑스 사회학자 송바르 드 르웨는 「과밀한 주거에 있어 주부의 외치는 소리는 주거면적에 역비례한다」는 사회조사결과를 70년대에 내놓았다.그런가 하면 미국에서는 「교통량이 적은 가로의 거주자들은 1인당 평균 9.3인의 친지를 가진 반면 교통량이 보통이거나 많은 가로의 거주자들은 각각 5.4인,4.1인의 친지를 갖고 있다」는 연구조사를 60년대에 내놓고 있다.이런 조사의 의도와 목표는 무엇인가.이것이 바로 도시의 질에 접근하는 내용과 방법을 설명해주고 있는 것이다. 우리는 지금 「질」을 묵살하고 있다.「질」은 배부른 사람들의 사치쯤이라는 이미지를 갖고 있다.발전 역시 질로서 되는 것이 아니라 양으로만 말할 수 있고,그 양도 생산과 판매시점만 넘겨주면 되는 내구성이나 시한개념도 없는 일종의 떨이장사판 형식으로 진전돼왔다.그러나 이제 이 뒤끝이 무엇인지를 체험할 수 있게 됐다.이 체험속에서도 「질」이 무엇인지를 바로 이해하려 하지 않는다면 아마도 우리는 새로 짖는 다리까지도 최소한의 경비로 그저 한때를 넘겨주기만 하면 되는 1회용품적 소비재로 만들게 될 것이다.단편적 발상의 전환이 아니라 근복적으로 사고의 차원을 바꿔야 하는 것이다.

◎중견 강희근 시집 「화계리」/황헌식 철학우화「창녀…」/화계리/산청·함양 양민학살사건 부각/창녀…/평론가가 쓴 순수 창작우화집 가을 문단에 이색적인 작품 두편이 발표돼 관심을 모으고 있다.중견시인 강희근씨의 시집 「화계리」(문학아카데미)와 문학평론가 황헌식씨의 철학우화집 「창녀와 철학자」(미리언출판사)가 그것.두 작품은 소재선택과 장르의 차별화측면에서 독특한 색채를 지니고 있어 신선하게 받아들여지고 있다. 이가운데 「화계리」는 서울신문 신춘문예를 통해 등단한 강시인이 지난 89년 「사랑제이후」를 내놓은지 5년만에 선보이는 시집으로 산청·함양 양민학살사건이라는 우리 현대사의 비극을 체험적으로 부각시킨 작품. 지금까지 거창양민학살사건을 다룬 소설(김원일의 「겨울골짜기」)과 장시(신중신의 「모독」)는 있었지만 산청·함양사건을 문학적으로 표현하기는 이번이 처음이다.산청·함양사건은 거창사건 이틀전인 51년 음력 1월2일 이 지역주민 5백29명이 빨치산 토벌군에 의해 학살당한 사건인데 거창사건에 비해 잘알려지지 않았다. 강시인은 8살때 이 사건을 겪은 체험자로 이 시집에서 당시의 상황을 사실적으로 그려내고 있다.1부 「화계리」는 빨치산에게 반동으로 몰려 화계리로 나가 살다가 토벌군에 의해 주민들이 집단총살됐으나 시체더미에서 구사일생으로 살아난 당시 18세의 주민 김성곤씨의 구술을 통해 사건의 전말을 서사적으로 묘사한 장시.2부 「화계리 단장」은 시인이 체험한 당시의 상황을 8세 어린이의 시각으로 형상화한 서정시 65편을 실었다. 한편 해직기자 출신인 문학평론가 황헌식씨가 내놓은 철학우화집 「창녀와 철학자」는 순수 창작우화에 철학적 메시지를 강하게 담은 작품. 황씨는 이 우화집에서 동·서양 모두를 배경으로 하면서 일상과 종교적인 현상등 다양한 소재를 택해 전통적인 윤리론과 가치관,실존철학의 문제점들을 촌철살인식으로 꼬집고 있다. 『성철스님이 10년간의 고행적 수도를 마치고 났을때다.며칠전부터 스님을 기다리고 있던 기자가 스님을 만나 한말씀을 부탁했다.산은 산이요 물은 물이로다.그날 저녁 참으로 짧았던 이순간을 언론은 온갖 영상과 해설을 담아 길게 보도했다.산사 깊은 곳에서 이를 TV로 지켜보던 수도승은 허허롭게 웃고 있었다』(「창녀와 철학자」중에서) 황씨는 『현재 우리 사회에는 웃음을 쥐어짜기 위한 개그와 우화가 혼동돼 사용되고 있을뿐만 아니라 어줍잖은 명상가들의 콩트식 우화가 만연돼 있는 실정』이라면서 『우화의 본래의미를 되찾고 삶의 지혜를 일깨우기 위한 철학적 접근차원에서 이 우화집을 쓰게 됐다』고 말했다.

◎마르크스주의 비판 「열린사회… 」 저자 【런던 로이터 AP 연합】 금세기 가장 영향력 있는 책중의 하나로 꼽히는 「열린사회와 그 적들」의 저자로 세계적 철학자인 칼 포퍼가 17일 런던 교외 크로이돈에 소재한 메이데이 병원에서 타계했다고 유족들이 밝혔다.향년 92세. 유태인의 아들로 일찍이 크리스천 세례를 받은 포퍼의 사망원인에 대해서는 즉각 알려지지 않았다.포퍼는 1902년 7월 오스트리아 빈에서 빈대학 법대교수인 아버지와 피아니스트인 어머니 사이에 태어났다.빈대학에서 수학한 그는 2차대전 발발 무렵인 1937년 아내와 함께 뉴질랜드로 이주,1945년 영국으로 귀화하기까지 캔터베리대학에서 강의를 했다.포퍼는 영국으로 귀화한후 런던 경제대학에서 1949년부터 69년까지 과학 방법론을 주로 가르쳤다. 그는 특히 지식의 불확실성과 과학에 큰 관심을 보인 한편 개인의 역할을 과소평가한 마르크스 주의에 대해 세계에서 가장 비판적인 자세를 취한 저명 인사중의 한사람이었다.그의 탁월한 사상은 경제학자 밀턴 프리드만등의 이론과 더불어 마가렛 대처전영국총리가 이끈 보수당 집권당시 이론적인 기초를 제공했다.대표적인 저작으로는 마르크스주의 비판서인 「역사주의의 빈곤」(1957년발행)과 「열린사회와 그 적들」(1945년〃) 등이 있다.

◎롯데호텔서 47국 5백명 5일간 열띤 토론 한계에 이른 서구문화의 활로를 동양전통에서 찾으려는 움직임이 확산되고 있는 가운데 국제정신치료학회(ICOP)가 비서구권 가운데 처음으로 우리나라에서 열려 동·서양 정신치료의 통합을 모색하게 된다. 21일 부터 5일동안 서울 소공동 롯데호텔에서 열리는 이번 학술대회에는 미국·독일을 비롯한 47개국의 정신과의사·심리학자·철학자·정신과 간호사등 5백여명이 참석,정신치료의 미래에 대한 열띤 토론을 벌인다. ICOP는 이번 서울 학술대회의 주제를 「정신치료­동과 서의 통합」으로 내걸고 특히 동양의 도사상과 서양 정신치료의 접목 가능성을 중점적으로 타진할 예정이다. 이에따라 22일에는 「정신치료연구」 23일 「정신치료 통합」,24일 「도­신비주의 그리고 영성신학」,25일은 「도와 정신치료」등 모두 26개 주제에 대한 발표와 토론이 이어진다.이밖에 세계적인 정신분석가인 미국의 찰스 브레너박사와 R D 체시크박사가 특별연사로 나와 서양철학과 정신치료의 위기를 진단한 뒤 그 대안으로서도의 「깨달음 사상」을 제시할 것으로 보인다. 조직위원회 위원장인 이동식박사는 『그동안 신비의 영역으로 남겨진 동양의 도를 서양정신치료의 방법론및 언어를 통해 새롭게 해석,수용함으로써 이번 학술대회가 국제정신치료학의 수준을 한 단계 끌어 올리는 계기가 될 것』으로 내다봤다.

도가사상의 집약인「장자」에 나오는 일화중 본디 사상에 충실하면서도 이해하기 쉬운 것들을 골라 이야기식으로 꾸몄다. 현대인의 구미에 맞춰 재미있게,또 논리적으로 재구성하고 이에 동서고금의 여러 예화들을 곁들여 장자의 사상을 자연스레 이해할 수 있게 했다. 지은이는 21세기를,인간의 고귀한 정신과 현란한 물질문명이 한바탕 싸움을 벌이는 시대로 보고 그에 대비해 장자를 배울 것을 권유하고 있다. 즉 장자는「참다운 삶을 산 사람」,「과거의 철학자가 아닌,오늘날 우리의 삶을 참된 길로 이끌어 주는 스승」이라는 주장이다. 용산공고 교사인 지은이는 지난 10여년동안 교육현장에서 장자사상을 강의한 것이 책을 만드는 토대가 됐다고 한다.오롬 6천원.

◎학문의 벽 허무는 새 연구방식/하버드대 법학·철학·고고학 합동강의 인기 「인간의 DNA에 대한 탐구는 어떤 생물학 이론서보다 문학작품을 읽음으로써 가장 잘 이해될 수 있다」 미 컬럼비아 대학의 로버트 폴락 교수(생물학)는 그의 저서 「생명의 신호」에서 미국학계의 최신조류인 통합학문체계를 옹호,관심을 끌고 있다. 미국 전역의 대학에서는 갈수록 분야별 학문간의 경계가 허물어져 가고 있다.인접학문들만이 아니라 전혀 다른 계열의 학문이 서로 손을 잡는 것이다. 생물학은 물리학·화학과 만나고 인류학은 문학이론및 페미니즘연구와,경제학은 심리학및 생활권에 대한 연구와 혼합되며 정치학은 수학·분자생물학·환경학에서 새로운 아이디어를 얻는다. 과거에도 다른 학문간의 통합연구를 시도한 사람은 많았다.그러나 그것은 개별적인 주제를 캐내기 위한 방편이었고 단지 취미의 수준으로 이해될 정도였다. 그러나 지금은 통합학문이 대학내 젊은 수재들을 사로잡고 있다.한예로 하버드대학에서 가장 인기있는 강의 가운데 「사고에 대한 사고」가 있다.이는 법학자·고고학자·철학자등 3명이 합동으로 강의를 하는 획기적인 방식으로 서로 다른 학문들을 병치시킴으로써 학생들에게 통합된 관점에서 사물을 새롭게 바라보도록 하는 것이라 한다. 또 예일대학에서는 최근 몇년간 이같은 통합학문 강의의 학생 등록률이 40%,전공학생수는 31% 증가했다. 이렇듯 학문간 교섭이 가속되고 있는 이유는 화상회의·전자우편등 첨단통신매체로 정보와 지식이 왕성하게 교류되고 있기 때문이다.다양한 영역의 지식이 전통적 학문의 경계를 무너뜨리고 있는 것이다. 또 학문의 새로운 접근방식이 필요해진 것도 들 수 있다.오랫동안 대부분의 학자들은 자신의 전공분야안에서 일정한 접근방식으로 주제를 파고들어 왔다.그러나 이런 연구방식은 너무나 많이 사용돼 더이상 새로운 것을 기대하기 힘들어졌다. 영문학을 전공하는 사람이 인류학을 접한다면 오히려 새로운 관점에서 연구할 거리가 많을 것이다. 이와 함께 첨단상품을 개발하는 기업도 이 경향을 촉진시키고 있다.스탠퍼드대학의 언어·정보 연구센터는 최근 한 기업으로부터 언어를 이해하는 컴퓨터개발에 대한 프로젝트를 주문받았다. 연구원들은 이 작업을 위해 본의 아니게 철학·컴퓨터과학·심리학·언어학등을 함께 적용하는 통합학문을 그대로 실현하고 있다. 폴락교수등 통합학문에 찬성하는 학자들은 앞으로 현재의 학문구분은 더이상 필요없을 것으로 보고 대학의 전체구조가 시대의 흐름에 맞게 개편돼야 한다고 주장한다.