儒林(68)-제1부 王道 제3장 至治主義
제1부 王道
제3장 至治主義
스승 한훤당이 조광조에게 유훈으로 내려준 ‘선비가 마땅히 지켜야 할 행동’에 대한 설법은 다음과 같이 이어지고 있다.
“선비는 세상이 잘 다스려진다고 해서 가벼이 행동하지 않으며,세상이 어지럽다고 해서 자기 뜻을 잃지 않습니다.자기와 같은 부류라 해서 무조건 친하지 않고,자기와 다른 부류라 해서 무조건 배척하지 않습니다.그들이 뛰어나게 홀로 바른 행실을 지킴이 이와 같습니다.
선비는 위로는 덮어놓고 천자의 신하가 되지 않고,아래로는 덮어놓고 제후들을 섬기지 않습니다.신중하고 냉정하며 관대함을 숭상하고,강직하고 꿋꿋한 자세로 사람들과 어울립니다.박학(博學)하면서도 옛 현인(賢人)을 따를 줄 알고,문장을 가까이하고 익히며 행실을 닦아 염치(廉恥)를 압니다.비록 나라의 땅을 쪼개어 준다 하더라도 그것을 가벼이 여기며,외국 신하가 되지 않고 함부로 벼슬하지 않습니다.그들의 법도를 따름이 이와 같습니다.
선비는 지키는 법도가 같은 사람과 뜻을 합치고,닦는 법술(法術)이 같은 사람과 도를 함께 추구합니다.친구와 같은 지위에 나란히 있게 됨을 즐기고,서로 남의 아랫자리에 있는 것을 싫어하지 않습니다.오래 만나지 못하였다 하더라도 친구에 관한 뜬소문은 믿지 않습니다.그들의 행위는 반드시 올바른 법도에 근본을 두고 있고 의로움에 입각(立脚)해 있으며,그와 뜻이 같은 친구면 나아가 협력하고 그와 뜻이 같지 않은 친구로부터는 물러섭니다.그들이 친구를 사귀는 것은 이와 같습니다.
온화하고 선량한 것은 인(仁)의 근본이며,공경스럽고 신중한 것은 인의 기반이며,관대하고 너그러운 것은 인의 작용이며,겸손하게 사물을 대하는 것은 인의 효능이며,예의와 절조는 인의 외모이며,말과 이론은 인의 장식이며,노래와 음악은 인의 조화(調和)이며,재물을 나누어 주는 것은 인의 베풂입니다.
선비는 모두 이런 것을 아울러 지니고 있으면서도 아직 감히 스스로 인(仁)하다고 말하지는 않습니다.그들의 공경하고 사양함이 이와 같습니다.선비는 빈천하다고 해서 구차하게 굴지 아니하며,부귀를 누린다고 해서 함부로 행동하지 않습니다.임금의 권세에 눌려 욕을 보지 않으며,높은 자리의 사람들 위세에 눌려 끌려 다니지 않고,관권(官權)에 눌려 그릇된 짓을 하지 않습니다.그래서 그들을 선비(儒)라 부르는 것입니다.”
노나라의 애공이 공자에게 ‘유가의 선비로서 행동은 어떠해야 하는 것입니까.’하고 물었을 때 답변한 공자의 설법은 예기(禮記) 유행(儒行)편에 기록되어 있다.공자의 가르침이 다른 부분은 되도록 짧고 간결함에 비해 유독 이 부분에서만큼은 길고 상세한데,이는 공자가 선비를 도의 구현자(具現者)로 본 때문이었을 것이다.따라서 어지러운 세상을 바로잡고 올바른 사회를 이끌어 나가야 할 사명감이야말로 선비가 반드시 가져야 할 엘리트정신임을 강조하기 위함 때문이었던 것이다.
조광조도 스승으로부터 전해 들었던 이 유훈을 평생 동안 금과옥조(金科玉條)로 삼고 있었던 것이다.
그러나 과연 그러하였음일까.
능주로 가는 멀고 먼 유배 길에서 묵묵히 지난 과거를 돌이켜 보는 동안 조광조는 자신에 대해 참담한 부끄러움을 느꼈다.
―나는 과연 그러하였음일까.
공자의 말처럼 임금이 알아주지 않고 소원히 대하더라도 은근히 깨우쳐 드리되 서두르는 법이 없었음일까.나는 과격하여 성급하게 지치(至治)를 이루려 하지 않았던가.스승 한훤당의 가르침처럼 온화하고 선량한 것이 인(仁)의 근본이고,관대하고 너그러운 것이 인의 작용이었는데,나는 과연 관대하고 너그러웠던 것이었을까.
나는 나 자신만이 옳다고 독선적(獨善的)인 행동을 하지 않았던가.˝