지난주에 나는 차연(差延=differance=상관관계를 짓는 차이)의 사상이 동기(同氣)의 사유를 이끈다고 말했다. 동기라는 것은 삼라만상이 다 형제간과 같다는 것을 암시한다. 이미 11세기 중국 북송 유학자인 장재(張載)가 그의 논설 ‘서명(西銘)’에서 인간과 사물을 우주적 일기(一氣)의 다양한 나눔으로 봐야 한다고 역설했다. 그는 효(孝)의 덕을 확장해서 건곤(乾坤)을 우리의 부모처럼 모셔야 하고, 사람들을 우리의 형제로서 간주해야 한다고 주장했다. 그러면서 장재는 ‘백성은 나의 동포고 만물은 나의 짝’(民吾同胞 物吾與也)이라고 천명했다. 본디 유학사상은 도가사상과 달라서 사회의 인륜적 가치를 아주 강조한다. 장재의 사상이 도가적인 요소와 닮았음에도 불구하고, 유가로 인정되는 것은 그가 효제충신과 같은 인륜적 가치를 사회생활에서 실천해야 할 덕목으로 내세우면서 도가와 불가의 인륜성의 부재를 비판하였기 때문이다. 장재의 유가사상이 비록 도가적 자연철학을 함의하고 있어도, 그가 유가인 한에서 맹자가 말한 별애(別愛)사상을 떠나지 못했을 것이다. 맹자의 별애사상은 기원전 5~4세기경으로 추정되는 중국 춘추시대 묵자(墨子)의 겸애(兼愛)사상을 비판한 데서 기인한다. 단적으로 묵자의 겸애사상은 인류에 대한 평등한 사랑의 실천을 강조한 사상이다. 맹자는 그런 겸애가 현실적으로 실현하기 어려운 공소한 이론이라고 비판하고, 자기와 가장 가까운 부모형제부터 효제하는 차등적 사랑의 실천을 주장했다. 이 차등적 별애사상은 모든 유가가 공통으로 안고 있는 사상적 특징이겠다. 이 별애사상은 세월의 흐름을 타고 결과적으로 자기 혈연과 비혈연, 자기가 잘 아는 사람과 잘 모르는 사람을 차별하는 이분법적 사고방식을 굳힌 계기가 되었다. 이 친/소와 혈연/비혈연의 차별은 삼라만상을 동기로 느끼는 차연(差延)의 철학과 같이 가지 않는다. 맹자의 별애사상은 양자택일의 논리와 꼭 일치하지는 않지만, 친/소와 혈연/비혈연에서 선/후와 중심/주변을 따진다는 점에서 결국 그 사상도 선택의 사상을 은닉하고 있다고 하겠다. 이런 사유는 결국 호/오와 선/악을 분별하는 지성의 판단을 벗어나지 않는다. 주자학이 도덕판단을 중시하는 주지(主知)주의의 철학이론의 경향을 띠고 있는 것은 우연이 아니겠다. 주자학은 지성의 철학이다. 주자학은 물활론(animism)을 미신에 가까운 것으로 경멸했다. 삼라만상에 다 살아 있는 정령이 있다고 여기는 물활론은 원시인들의 무지에 불과하다는 것이다. 그러나 우리가 사유하는 존재론에서 보면, 물활론은 엄청난 의미의 옷을 입고 다시 나타난다. 물활론은 생명이 있는 일체가 다 공명체계를 이룩하고 있어서 너와 나의 차별이 없다는 것을 말한다. 내가 남에게 끼친 불행과 기쁨은 결국 나의 것으로 되돌아온다는 일체동기(一切同氣)의 사유는 단지 도덕적 의미를 부각시키기 위해서 나온 덕담이 아니다. 내 개인이나 계급의 이익만 챙겨 남들에게 손해만 입히는 투쟁행위는 결국 몇 배로 더 큰 손해의 파고를 나와 내 계급이 다시 받게 된다는 것을 일체론적 물활론이 가르쳐 준다. 세상에 나와 남의 차이는 있지만, 그 차이가 상관적 차이지 대립각을 세워야 할 차별이 아니라는 것을 일체론적 물활론은 말한다. 이것은 존재론적 사실이지, 교훈적인 덕담이 아니다. 이 우주의 존재방식은 노자가 말한 바와 같이 자/타(自/他)가 같이 병작하는 공동유대인데, 이것을 장자는 만물일지(萬物一指·만물은 한 손가락), 만물일마(萬物一馬·만물은 하나의 말)라 불렀다. 그는 이런 사상을 만물제동(萬物齊同·만물의 일체평등)이나 영녕( 寧·연계되어 있는 편안)이라 표현하기도 했다. 장자가 말한 ‘만물일지’나 ‘만물일마’ 그리고 ‘만물제동’의 의미는 만물이 모두 동일하다는 것을 가리킨 것이 아니다. 그것은 만물이 서로 다양하게 다르지만, 하나의 그물 망처럼 서로서로 얽혀 있다는 것이다. 이것이 장자가 말한 ‘영녕’의 뜻이다. 이 영녕은 우리가 이 앞에서 본 차연(差延)(14,28,29회 글)의 의미를 연상시킨다. 장자는 ‘작은 풀줄기와 큰 기둥, 문둥병자와 미인 서시 등이 다르지만 도의 입장에서 보면 서로 상통한다’고 ‘제물론’에서 설파했다. 다르기에 서로 상관적이라는 것을 뜻하는 차연의 의미와 저 장자의 말이 다르지 않다. 원효가 공(空)과 불공(不空)을 역공(亦空)의 이름 아래에 한 쌍으로 읽고, 하이데거가 진리와 비-진리를 동전의 양면으로 보듯이(29회), 장자도 ‘작은 풀줄기’는 ‘비-큰 기둥’,‘문둥병자’는 ‘비-미인 서시’로 동시에 읽기를 제의했다. 이것은 ‘비동시적인 것의 동시성’을 생각하는 사유이지, 별애처럼 나를 중심으로 우선순위를 따지는 선택적 사고가 아니다. 차연은 ‘비동시적인 것의 동시성’을 생각하는 사유다.7세기 당나라 화엄학의 3조인 현수 법장(賢首 法藏)이 그의 논술 ‘화엄금사자장’(華嚴金獅子章)에서 말한 황금사자상의 비유가 여기에 해당한다. 황금사자상을 보면서 그것을 황금이라고 생각하면 사자라는 생각이 숨고, 이것이 사자라고 여기면 황금이라는 생각이 조금 후퇴한다. 황금과 사자는 비동시적 동시성의 구조를 지닌다. 이 법장의 비유는 장자의 저 비유와 다른 구조라고 여길는지 모르겠다. 왜냐하면 황금사자는 한 물건인데 비하여, 풀줄기/큰 기둥, 문둥병자/미인은 각각 떨어진 별개의 것이라고 생각할 수 있기 때문이다. 그러나 앞의 대조는 대/소의 상관적 차이고, 뒤의 것은 미/추의 상관적 차이를 말하는 것이 아닌가? 한쪽의 생각이 없으면, 다른 쪽의 것도 발생하지 않는다. 따라서 장자와 법장의 비유가 다 같은 차연적 사유를 의미한다. 장자와 법장의 사유에는 어떤 중심도 없다. 그러나 맹자가 말한 별애는 자기 혈연부터 사랑한다는 중심이 있다. 이것이 유가적 사유의 역설이다. 맹자는 인의예지의 사단(四端)을 사회도덕의 기축으로 생각하면서 성선의 실현을 역설했다. 거기에는 사해동포의 보편성이 깃들어 있다. 그런데 현실적으로 그것의 실현방식은 자기 혈연에서부터 중심을 잡고 서서히 물결처럼 넓혀 간다는 것이다. 유가의 고상한 도덕명분에도 불구하고 늘 혈연 중심주의를 역사적으로 유가가 초탈해 본 적이 있었던가? 장자의 철학은 삼라만상이 다 다르지만, 다 서로 그물처럼 얽히고설켜 있다는 것을 가르친다. 이것이 장자의 평등론적인 제물(齊物)사상이다. 그의 평등사상은 일체가 다 같다는 동일사상이 아니고,7세기 신라의 고승 의상이 ‘법성게’(法性偈)에서 말한 ‘일즉일체 다즉일’(一卽一切 多卽一·하나의 개체가 곧 일체, 다양이 곧 통일)의 화엄사상과 아주 닮았다. 삼라만상은 존재론적으로 완전히 평등하게 서로 주고받는 상응작용을 하고 있다는 것을 말한다. 나의 행위는 가역(可逆)작용을 통하여 나에게로 언젠가 되돌아온다. 이것이 불교의 화엄사상과 노장사상이 공통으로 생각하고 있는 일체주의(holism)다. 의상은 ‘조그만 먼지가 온 우주를 머금고 있고,(…)한없는 긴 시간이 곧 한 생각’(一微塵中含十方,(…)無量遠劫卽一念)이라고 갈파했다. 조그만 먼지를 내 밥그릇의 밥알 한 개라고 생각해보자. 밥알이 된 쌀 한 톨은 농부의 수고로움으로 영글어졌다. 그와 동시에 햇볕과 비와 적절한 구름의 덮음과 땅의 힘 등이 또 다른 것들과 어울려 다 공동 작용했다. 내 밥으로 여기 놓여 있기까지 물류를 도운 운전자와 도소매상인과 내 아내의 노력이 모두 가미되었다. 그뿐만이 아니다. 이 쌀 한 톨은 그 전의 볍씨 한 개가 낳은 결과다. 그 볍씨는 우주 일체와 사람들의 협동으로 형성되었고, 또 벼의 벼로 자연과 인사의 무한 상응 속에서 거슬러 올라간다. 이렇게 보면 내가 먹는 밥알 한 개가 엄청나게 많은 다른 것들과 상입상즉(相入相卽·상호개입과 상호연계)의 존재양식을 띠고 있다. 지금 내가 이 원고를 쓰기 위해 생각하고 있는 일념은 지난날 내가 바쳤던 많은 공부시간의 응축이기도 하고, 그 시간은 또 무의식적으로 나로 하여금 철학공부를 좋아하게 한 전생 기(氣)의 작용과 상관적이기도 하다. 내가 마시는 이 한 방울의 물은 그동안 무수한 재생의 순환을 밟고 온 흔적을 안고 있는 것이 아닌가? 물 한 방울의 존재가 지구상 무시 이래로 있어 온 일체의 물과 상입상즉의 연관성을 지니고 있듯이, 사회생활에서 한 개인의 생각과 행동은 전체 사회의 분위기와 결코 분리되지 않는다. 또 사회전체 분위기는 자연환경과도 연관을 맺는다. 서로 미워서 적대감으로 엉킨 사회는 맑고 고운 자연을 일구지 않는다. 투쟁장으로 엉망이 된 일터가 정돈되어 있던가? 우리의 살길은 투쟁을 통한 미움과 한(恨)의 발산이 아니라, 네 일이 곧 내 일이라고 여기는 일심(一心)의 사상이다. 사회에는 다양한 인격들이 서로 있으나, 결국 그 다양한 인격들은 서로 직간접적으로 의존해서 통일된 그물을 형성할 수밖에 없다. 개인주의는 전체주의만큼 망상이고 허상이다. 사회 속에 개인이 독립된 단위가 아니듯이, 개인은 전체를 위하여 강압적으로 희생되어도 좋은 하찮은 부품이 아니다. 개인은 일심이다. 그 일심이 일체적인 일심을 돕는 일심일수도 있고, 일체적인 일심을 파괴하는 일심일 수 있다. 차연적 사유는 일체적인 일심을 돕는 길이다. 일체주의(holism)는 전체주의(totalitarianism)와 다르다. 전자는 서로 다르기에 교응하는 자연적 사실주의와 닮았고, 후자는 모든 차이를 지우고 중심주의를 조작하여 그 중심을 열광적으로 경배하게 한다. 남은 나와 전혀 동떨어진 별개의 인물이 아니고, 타자는 비-자기(非-自己)고 자기는 비-타자(非-他者)다. 이 자/타의 차연이 상처를 받으면, 자/타가 다 병들고 불행해진다. 그런 사회생활은 지옥을 방불케 한다. 마음에 정치적, 종교적, 계급적, 민족적, 성별적 생각이 똬리를 틀고 앉아 있으면, 어떤 것도 바로 들리거나 보이지 않는다. 투사는 또 다른 적대적 투사를 낳는다. 투사의 문화가 투쟁적인 만큼 편파적이라는 것을 깊이 깨닫자. 우리는 투사의 말에 흥분하기보다 한 떨기 들꽃의 하찮은 모습도 고요히 응시하는 평정심을 귀하게 여기자. 한국학중앙연구원 명예교수·철학

패전이전 일본의 군국주의가 여성용 속옷 브래지어라면, 일본의 우파는 그 속에 든 찌그러뜨려도 원형으로 돌아가는 형상기억 합금이며, 일왕은 호크라고 할 수 있다. 좀 민망하지만 끊이지 않고 계속되는 일본의 우경화 현상을 설명할 때 종종 드는 예화다. 군국주의의 사전적 정의는 “군사력에 의한 대외적 발전을 중시하여, 전쟁과 그 준비를 위한 정책이나 제도를 국민생활에서 최상위에 두고 정치·문화·교육 등 모든 생활 영역을 이에 전면적으로 종속시키려는 사상과 행동양식”이다.“대일본제국은 만세일계(萬世一系)의 일왕이 통치한다.” 대일본제국헌법(1889) 제1조이다. 눈을 씻고 찾아보아도 세계 모든 나라의 헌법이 공통적으로 보장하는 국민주권과 이를 지킬 국민저항권은 어디에도 보이지 않는다. 타이완침략, 운요호사건, 청·일전쟁, 의화단 봉기 진압, 러·일전쟁, 제1차 대전시 대독 선전포고, 러시아혁명에 간섭한 시베리아 침략, 만주사변, 중·일전쟁, 소련과 충돌한 모몬한 사건, 그리고 태평양전쟁. 당시 이웃나라를 상대로 열 손가락도 모자랄 만큼 쉼 없이 전쟁을 일으킨 나라는 일본 이외에는 없다. 그 죗값으로 맞은 원자폭탄 두 발에 군국 일본은 무릎을 꿇었다. 침략전쟁의 두 주역 군부와 재벌이 해체되고(1945), 일왕은 살아 있는 신에서 인간으로 내려앉았으며, 전쟁을 금지하는 평화헌법이 만들어졌다(1946). 미국은 일본인들의 가슴을 옥죄고 있던 브래지어를 풀어내려 하였다. 하나 이게 웬일인가? 1947년 중국 국민당이 공산당에 밀려나기 시작하면서 미국은 주저하기 시작했다. 이른바 역코스(reverse course)라 부르는 점령정책의 전환이다. 미국은 민주주의라는 선물을 일본 시민에게 주었다 포장도 뜯기 전에 다시 빼앗아갔다. 역사의 시곗바늘은 거꾸로 돌기 시작하였다. 1948년 재벌기업의 자회사 폐지계획이 축소되었으며, 극동 군사재판은 침략전쟁의 주역들 대다수에게 면죄부를 주었다.1949년 중국 국민당이 타이완으로 쫓겨 가고 1950년 한반도에 전쟁이 일어나자, 전범자는 죗값도 치르지 않고 정계에 복귀하였다. 이들은 1951년 미군주둔을 허용하고 미국의 전략체제 속에 일본을 종속시키는 미일안전보장조약을 맺는 대가로 1952년 발효된 샌프란시스코 강화조약에서 독립을 얻어 내었다. 반공의 이름으로 전범세력과 타협한 미국은 군국주의라는 때묻은 브래지어를 다시 일본 시민들에게 채웠다. 일왕이라는 호크와 침략전쟁의 주역인 형상기억 합금은 그대로 남았다.1954년 미·일 상호 방위원조협정에 따라 방위청이 세워지고 자위대라는 미명하에 다시 군대가 들어섰으며, 이듬해에는 평화헌법 개정을 당헌으로 내건 자민당이 집권하였다. 전후 집권세력의 뿌리는 군국주의 전범세력이다. 이들은 형상기억 합금처럼 미군정에 의해 구부러지기 이전 군국주의 시절로 되돌아가려 했으며,1991년 냉전의 해체는 그 복원력에 탄력을 더해주었다. 침략의 과거사를 미화하는 역사교과서 왜곡, 전범세력이 합사된 야스쿠니 신사 참배, 전쟁도 벌일 수 있는 ‘보통국가’ 만들기, 일장기 달기와 기미가요(일본국가) 부르기의 의무화나 ‘애국심’ 교육 강화를 통한 전체주의 되살리기, 독도 영유권 주장, 그리고 작금의 북한 선제공격론은 모두 일본 우익이 벌이는 원형찾기 작업의 연장선상에 놓여 있다. 이처럼 지배 엘리트가 철저한 역사적 성찰을 하기는커녕 원폭을 핑계로 마치 전쟁의 피해국인 양 침략의 역사에 분칠을 하는 일본의 역사시계는 아직도 뒤로만 가려 한다. 하나 우리는 어둠 속에서도 희망의 불빛을 본다.2001년과 2005년 일본 우익이 주도한 역사교과서 왜곡파동 때 역사의 기억을 둘러싼 내전에서 승리한 일본 시민사회의 힘을 믿기 때문이다. 그들이 자력으로 가슴을 옥죄는 브래지어를 벗어버리고 동아시아와 함께 사는 진정한 평화국가 일본을 이룰 날을 손꼽아 기다린다. 그날이 올 때까지 우리는 기꺼이 연대의 손길을 내밀 것이다. 허동현 경희대 교양학부 교수

북한 김정일 체제는 언제까지 지탱될 수 있을까. 체제변화가 일어날 가능성이 있으며, 체제변화가 일어난다면 어떤 방식이 될까. 대진대 통일대학원은 지난 23일 세종문화회관에서 북한을 쿠바와 비교해 가면‘북한체제의 내구력 분석’을 주제로 학술토론회를 가져 관심을 모았다. 위로부터의 체제이행 가능성이 낮다는 의견과 이에 대한 반론도 제기됐다. 다음은 토론회 발언 요지. ●최완규 경남대 북한대학원대학교 교수 주제발표 북한과 쿠바는 옛 소련과 동구 사회주의권 국가들이 붕괴된 이후 최대의 경제위기에 직면했다. 북한에서는 생필품과 에너지 부족, 식량난으로 아사자가 속출했고, 쿠바에서는 생필품과 에너지난으로 수도인 아바나가 공포와 좌절의 도시로 전락했다. 하지만 북한과 쿠바에서는 경제난을 해결하기 위한 지배세력의 본격적인 개혁·개방정책이나 경제적 궁핍에 항의하는 대중시위는 일어나지 않는다. 북한과 쿠바는 정치체제의 성격이 비슷하고 동구 사회주의 국가들의 붕괴에도 불구하고 아직 기존 체제와 정권을 유지하고 있다는 유사성을 갖고 있다. 당면한 경제위기에 대한 대응방식과 과정도 유사하다. 북한과 쿠바의 체제 성격상 위로부터의 체제이행 가능성은 희박하다. 반대세력이 형성될 여지가 매우 적고 지배집단내의 타협과 협상을 주도할 수 있는 온건파가 활동할 수 있는 공간도 없다. 북한과 쿠바에서 체제이행은 결국 밑으로부터 혁명에 의해 추동될 수밖에 없다. 밑으로부터의 혁명에 의한 체제이행은 두 가지 조건을 갖춰야 가능하다. 첫째는 대다수 주민들이 자신들의 정치적 행동으로 체제이행을 촉발시킬 수 있다는 확신을 가져야 한다. 그리고 자신들의 행동을 전국적으로 전파할 수 있는 독자적인 정보통신망을 갖고 있어야 한다. 북한과 쿠바는 이런 체제이행의 핵심적 조건을 갖추지 못하고 있다. 북한과 쿠바는 체제이행의 조건뿐 아니라 주민들을 통제하고 자발적 동의를 유도해 낼 수 있는 지배세력 집단의 정치적 자산을 갖고 있다. 특히 북한은 집단주의와 온정주의, 분단상황에서 비롯되는 탈식민주의, 자민족 중심의 멘털리티를 적절히 활용하고 있어 경제난에도 불구하고 심각한 사회통합위기를 겪지 않으면서 아직도 기존체제와 정권을 유지하고 있다. ●이동복 명지대 교수 북한의 체제이행은 아래보다 위로부터의 모델이 될 가능성이 높다. 덩샤오핑 체제 이후 중국의 체제변화는 위로부터 체제이행의 전형적 모델이다. 황장엽씨에 따르면 북한 체제를 지탱해주는 역량은 기간요원의 변치않는 충성심이라고 한다. 기간요원은 35만명 정도다. 김대중 정부 이후 남측의 대북 퍼주기 정책은 기간요원들을 먹여주고 입혀주는 김정일의 능력을 보장해주면서 북한체제의 유지와 연명에 기여하고 있다. ●남시욱 세종대 석좌교수 단기적으로 보면 북한에서는 위로부터의 변화는 없을 것이라고 하는데, 중장기적으로 보면 그렇지 않다. 쿠바와 북한은 1인체제이다. 쿠바의 카스트로는 현재 80세이고, 북한의 김정일은 65세다. 쿠바에서는 카스트로의 동생이 후계자이고 북한에서는 아직 후계자가 분명치 않다. 궁정쿠데타가 일어나지 않고 후계자들이 순조롭게 권력을 이어받는다고 해도 어차피 쿠바와 북한의 전체주의는 변모할 수밖에 없기 때문에 두 나라의 전체주의는 시한부 체제다. 정리 박정현기자 jhpark@seoul.co.kr

“종교·사회적 위화감을 없애는 데는 교복만 한 게 없다.” “히틀러 소년단이 판치던 나치 시절로 돌아가자는 얘기냐.” 제3제국의 전체주의 유산과 단절하자는 취지로 전후(戰後) 모든 학교에서 제복(制服) 착용이 엄격히 금지돼 온 독일에서 교복 부활 논쟁이 한창이다. 최근 이슬람 여성의 전통 의상인 ‘부르카’를 입고 등교했던 무슬림 여학생 2명이 학교 당국으로부터 정학 처분을 받은 것이 발단이 됐다. 브리기테 치프리스 법무장관이 “학생들에게 제복을 입히면 모든 문제가 해결된다.”며 불씨를 일으켰다. 아네테 샤반 교육장관도 “종교적 차이로 인한 갈등과 빈부차에 따른 위화감을 동시에 해소할 수 있는 해법은 교복을 입히는 것뿐”이라고 거들었다. 그러나 역풍이 거셌다. 독일 교원조합은 “교복이 모든 문제를 일시에 해결해줄 것이란 기대는 비현실적”이라면서 “전체주의의 어두운 과거를 지닌 독일에서 교복의 부활은 또 다른 논란을 야기할 수밖에 없다.”며 반대 입장을 명확히 했다. 논란이 확산되자 최근 무슬림의 사회통합 문제로 비슷한 어려움을 겪고 있는 이웃 나라들도 관심을 보이기 시작했다. 특히 최근 공립학교의 이슬람 복장 금지 조치가 정당하다는 대법원 판결로 홍역을 치른 영국의 관심이 남다르다.BBC방송은 아예 ‘교복이 대체 뭐길래’라는 특집 기사를 통해 아시아와 유럽, 아프리카, 미국의 교복 문화를 조명하고 나섰다. BBC가 주목한 나라는 일본과 미국. 일본은 세계에서 교복에 대한 사회적 관심이 가장 강한 나라다. 봄이면 각급 학교들이 새 교복 디자인을 자랑하기 위해 퍼레이드까지 펼친다. 만화 주인공들도 종종 ‘가쿠란’이라 불리는 교복을 입고 등장한다. 미국에서는 1996년 빌 클린턴 대통령이 ‘청소년 갱문제’를 종식시키기 위한 방편으로 교복 도입을 승인하면서 보편화됐다.10년새 초등학생의 25%, 중학생의 12%가 교복을 입게 됐다. 교복이 위화감을 완화하고 조직에의 소속감을 높임으로써 일탈을 제어하는 효과가 있다는 믿음 덕이었다. 하지만 방송은 미국 사회학자 데이비드 브룬스마 교수의 말을 인용,“지난 10년의 연구는 교복이 의무화된 학생과 그렇지 않은 학생 사이에 차이가 없다는 점을 증명한다.”며 독일 등의 정책 집행자들이 눈여겨 볼 대목이라고 꼬집었다. 이세영기자 sylee@seoul.co.kr

삼국시대 이래 조선조까지 우리의 역사는 군주가 나라를 통치하는 왕조체제였다. 이 가운데 조선왕조는 세계 역사상 유례가 드문 500년 역사를 인정받고 있다. 조선사회에서 정치·행정의 중심지였던 궁궐은 그 시대를 가장 잘 엿볼 수 있는 소중한 역사의 공간이며 생활 공간이다. 궁궐은 신전이나 종교건축과 더불어 규범과 격식을 갖춘 당대 최상의 건축물이다. 건물들은 풍수지리에 따라 지어졌으며 저마다 쓰임새가 달랐다. 기능에 따라 정사를 위한 정무 공간, 일상생활을 위한 생활공간, 휴식과 정서를 위한 정원공간으로 크게 나눌 수 있다. 이들은 서로 유기적으로 연결되어 있으며, 정무공간이 앞에 오고, 생활 건축물은 뒤편에 배치하는 전조후침(前朝後寢)이 일반적이다. 한국의 궁궐은 중국의 자금성(紫禁城)에 비하면 아담한 편이다. 당시 전체주의적 의식구조 속에서도 우리 선조들은 우선 자연을 생각하고 자연에 거슬리지 않는 규모와 비례에 눈을 돌렸던 것이다. 대표적인 궁궐인 경복궁은 명실공히 조선의 정궁(正宮)으로서 건국의 의지와 왕도(王都)에 따르는 명당 풍수설, 유교 사상 등이 가장 잘 구현한 것으로 평가받는다. 종묘는 유네스코 등록 세계유산인 종묘제례악의 음악과 함께 연주 장소로서 독특한 건축으로도 널리 알려져 있다. 위패를 모신 각각의 신실(神室)도 눈길을 끈다. 신실은 단순한 구조로 이루어져 있으나 건물 칸마다 한 왕의 위패를 모시기 때문에 정면이 매우 길고 수평선이 강조되어 있다. 월대의 한없이 넓게 펼쳐지는 돌바닥도 정전 앞 공간의 엄숙함과 고요함을 더해 준다. 조선의 궁궐은 지금도 서울 한복판에 옛 모습 그대로 남아 있다. 현대식 콘크리트 숲속에서 정도(定都) 600년의 역사를 이어오는 과거의 건물이 함께 존재하고 있다는 점이 쉽게 믿기지 않을 정도이다. 그뿐 아니라 600년 전과 다름없는 종묘의 제사가 오늘날까지 이어져 오고 있다는 사실 역시 하나의 문화적 경이라고 하겠다. 전제군주 국가에서 왕실의 권력을 표현하는 복식은 국가적인 차원에서 가장 중시되었다. 조선의 궁중의상은 종류와 재료는 물론 색상 하나하나에 의미를 부여하였다. 왕의 위엄과 권위를 보여 주고, 왕비의 기품과 우아함을 느끼게 해 준다. 흔히 왕이 집무시에 착용한 예복으로 알려진 곤룡포(袞龍袍)에는 왕을 상징하는 문양인 용을 금실로 수놓아 만든 원보(圓補)가 가슴과 양어깨를 장식하고 있다. 어느 옷보다도 화려하면서도 왕의 위엄을 더해 주는듯하다. 왕과 왕실의 건강과 가장 밀접한 식생활 문화인 궁중음식은 전통적인 한국음식을 대표한다. 각 고을에서 진상하는 최고의 재료가 조리기술이 뛰어난 주방상궁과 대령숙수(待令熟手)들의 손에 의해 가장 잘 다듬어져서 전승되어 왔기 때문이다. 생활양식과 문화가 상호 교류되었던 서울 양반가의 음식이 흡사하지만 궁중음식과는 이름을 달리하였다. 아무리 지위가 높은 관료라도 임금님께만 차리는 12첩 반상은 들지 못하였다고 전해진다. 이처럼 궁중문화는 500년 조선시대 문화 예술사의 실천 주역 중의 하나이다. 또 왕실의 문화는 귀족과 평민문화의 본보기가 되었을 뿐만 아니라 대외교류를 통하여 국가의 문화적 위상을 드높이는 데에도 앞장섰다. 현재 우리가 살고 있는 시대와 가장 밀접하게 연관된 왕실문화는 바로 조선 왕실의 문화이다. 이것은 우리 민족이 성취한 고급문화의 정수(精髓) 자체인 것이다. 글 사진 이언탁기자 utl@seoul.co.kr

‘하방(下放)운동’. 책상머리에 붙어있던 당 간부와 지식인들을 농촌으로 내쫓았던 중국 공산당 정책이다. 여기에는 두 가지 평가가 있다. 문화혁명·홍위병 이미지와 겹치면서 전체주의 정권의 반지성주의 행패라는 비판과, 그 출발점은 지도층의 윤리를 강조한 중국 전통사상 ‘무일(無逸·통치자는 편안함을 버려야 한다)’에 있었다는 호의적 평가다. 이런 정치적·이데올로기적 해석과 달리 하방운동은 중국의 산업화 과정에서 피할 수 없었던 것이라는 경제적 해석이 소개됐다. 성장을 위해 독재는 어쩔 수 없었다는 최근의 박정희시대 평가를 떠올리게 하는 내용이다. 녹색평론 3·4월호는 일본 잡지 젠야(前夜)와 중국 경제개혁학회 부사무국장 원톄쥔(溫鐵軍) 중국인민대 교수간의 대담 ‘세계화의 중국농촌’을 실었다. 대담에서 직접 하방을 겪었던 원 교수는 하방운동을 “성숙한 국가의 공업화 추구로 인한 고난”이라 정의했다. 그렇기에 문화혁명을 고발한다던 70년대 말 중국의 상흔(傷痕)문학가들을 강하게 비판했다. 원 교수는 대신 중국 근현대사의 전면적인 재해석을 내세웠다. 서양은 식민지를 통해 산업화의 고통을 떠넘겼지만, 식민지 없는 사회주의 국가인 데다 소련과의 관계도 신통치 않았던 중국으로서는 내부의 식민지-농촌을 철저히 이용할 수밖에 없었다는 것. 그렇기에 하방이 지식노동과 육체노동간의 차별을 없앤다는 것은 “신문지상에서의 언설 혹은 선전”에 불과했고 모든 하방의 배후에는 경제위기가 있다. 경제위기가 오면 도시민들을 농촌으로 내려보냈다가, 경제가 회복되면 그들을 노동자로 다시 불러올리는 방식이다. 재미있는 점은 원 교수는 그렇기에 농촌의 기업화에 반대한다는 사실이다. 기업이 아닌 농민들의 농촌일 때 스펀지 역할을 할 수 있기 때문이다.FTA 대책이랍시고 ‘기업농’ 운운하는 우리 현실에 시사적인 주장이다.조태성기자 cho1904@seoul.co.kr

레비­스트로스의 ‘슬픈 열대’는 한 인류학자가 문명에 의해 야만으로 규정된 세계를 여행하고 쓴 일종의 기록문학 작품이다. 그런데 왜 ‘슬픈’이란 수식어가 붙었을까. 무엇이 야만을 슬프게 만드는가. 문명이 죄다. 문명은 오만했다. 대항해 시대 이후 불붙은 유럽의 식민지 경영은 문명의 이름으로 야만을 단죄했다. 하지만 레비­스트로스는 문명이 남긴 열대의 상처를 보듬으며 인류의 전체주의적 속성을 고발한다. 각각의 문화는 나름의 합리성 위에 존재한다. 그러므로 타문화에 대한 ‘차이’를 인정하는 것은 당연한 일이다. ‘문명과 야만을 넘어서 문화읽기’(이태주 지음, 프로네시스 펴냄)는 이같은 전제에서 문명과 야만의 이분법에 입각한 서구중심적 문화해석의 문제점을 지적한다. 나아가 진정한 문화상대주의의 가능성을 살핀다. 문화인류학자인 저자(한성대 교수)는 남태평양의 작은 섬 파푸아뉴기니에서 거꾸로 된 세계지도를 보고 받은 충격에서부터 이야기의 실마리를 풀어간다. 도시문명이 발달한 유럽이 자연 속에서 살아가는 원주민을 바라보는 시선은 철저히 자기중심적인 것이었다. 그러나 과연 그들의 주장처럼 ‘야만’은 발견된 것일까. 이 책에서는 유럽의 시선으로 포착된 야만을 달리 바라볼 수 있는 다양한 증언과 기록들을 살펴볼 수 있다. 그들은 자신들의 정복전쟁을 정당화하는 계몽주의의 신화로 아프리카 흑인들을 노예선에 태웠다.1000만명이 넘는 흑인 이주의 역사와 아메리카 원주민 학살이 진정 그들이 하느님으로부터 부여받은 ‘문명화를 위한 사명’ 때문이었을까. 결론은 역시 비판적 지성 에드워드 사이드를 빌려 내릴 수밖에 없다. 사이드는 일찍이 그의 저서 ‘오리엔탈리즘’에서 유럽 중심의 잘못된 세계관과 편견을 분석, 동양에 대한 계몽을 정당화하는 서구의 이데올로기를 비판했다. 우리는 얼마나 다른 문화에 관용을 보이고 있는가. 문화상대주의는 이제 우리 시대의 보편적 가치다.9000원. 김종면기자 jmkim@seoul.co.kr

소설 ‘악마의 시’로 유명해진 살만 루시디 등 작가와 지식인 12명이 최근 마호메트 만평 파문과 관련, ‘이슬람 전체주의’의 등장을 경고했다.2일 BBC에 따르면 유럽에서 주로 활동하는 이들은 프랑스 주간지 ‘샤를리 엡도에’에 성명을 내고 “마호메트 풍자 만화로 촉발된 폭력사태는 보편적 가치에 대한 투쟁이 필요하다는 것을 보여준다.”고 주장했다. 성명은 “작가와 언론인, 지식인들은 종교적 전체주의에 저항하고 자유와 평등, 세속주의를 위해 나서야 한다.”고 촉구했다.

국가인권위원회가 ‘직원 선서’를 만들었다가 홍역을 치르고 있다. 전체주의·군국주의를 연상시키는 선서를 다른 곳도 아니고 인권위에서 하는 것은 말도 안된다는 내부 반발이 거세다. 지난달 초안이 공개된 ‘국가인권위원회 직원 선서’는 “나는 인권위의 직원으로서 내가 가진 공권력을 함부로 사용하지 않고 대한민국의 인권상황 개선과 인권의식 향상을 위해서만 사용한다. 나는 늘 인권상황에 대해 긴장하고 있으며 인권협약인 파리원칙을 준수하여 업무에 임한다.”는 내용을 담고 있다. 선서는 인권 담당자로서 가져야 할 책임의식과 윤리를 형상화할 장치가 있으면 좋겠다는 고위층의 지시로 만들어졌다. 인권위는 이 선서문을 새달 3일 인권위 비전선포식 때 공개해 직원 입사 때나 주요행사 등에 이용할 계획이었다. 그러나 지난달 내부전산망에 선서문이 공개되자 대다수 상임위원들과 직원들은 강하게 반발했다. 인권위의 한 관계자는 “1970년대 학교에서 지긋지긋하게 외웠던 국민교육헌장이 떠오른다. 깨어 있어야 할 인권위가 구시대 유물인 선서를 만들어 획일적인 의식을 강요하다니 소름이 돋는다.”고 했다. 한 고위 관계자조차 “국가로부터 독립돼야 한다는 의미에서 태극기 한 장 걸려 있지 않은 인권위에서 과거 ‘국기에 대한 맹세’ 같은 것을 만드는 것은 안될 얘기”라고 불쾌감을 드러냈다. 반발이 잦아들지 않자 인권위는 선서의 내용에 대해 재검토에 나섰다. 하지만 직원 선서를 마련하기로 한 것만큼은 철회할 수 없다는 입장이다. 선서 문구 작성에 참여한 관계자는 “여타 정부부처와는 다른 성격의 선서문이 필요하다는 취지에서 자체적으로 만들었다. 의사가 되기 전 히포크라테스 선서를 하는 것과 비슷한 것”이라고 말했다. 그는 “처음부터 직원들의 의견을 충분히 반영하지 못한 것은 인정하지만 좋은 뜻에서 한 일인데 이렇게 과민반응을 보일 필요가 있느냐.”며 섭섭한 표정을 지었다. 인권위가 어떤 내용으로든 직원 선서를 강행키로 한 만큼 앞으로 어떤 형식으로 어떻게 활용될지 주목된다. 윤설영기자 snow0@seoul.co.kr

●접근법의 의의 접근방법(approach)이란 어떻게 연구할 것인가에 대한 다양한 견해나 관점들이다. 그 분야의 연구 활동을 안내해 주는 일종의 일반적인 전략이나 지향에 해당한다. 예컨대 사실이 무엇인가를 알아내는 것을 경험적 접근방법이라 하고, 가치가 무엇인가를 탐구하여 어떠한 행위를 해야 하는가를 정하는 것을 규범적 접근방법이라 한다. ●접근법의 유형 1. 연구목적에 의한 분류 Stephen K.Bailey는 1968년 ‘행정이론의 목적’에서 행정이론을 연구목적에 따라 다음 네 가지로 유형화했다. 1)기술적(記述的)·설명적 이론:행정기관에서 실제로 일어나고 있는 것이 무엇인가를 기술(記述)하고, 관찰된 행태의 원인이 무엇인가를 가정하는 과학적 연구를 말한다. 2)규범적 이론:당위의 세계에서 행정이 마땅히 실행해야 할 행정규범을 도출하는 이론이다. 장래의 ‘바람직한 것’을 처방적으로 설정하는 것을 목적으로 한다. 3)전제적 가정(가설)적 이론:행정학 연구는 사회과학에 대한 철학적 가정이다. 존재론, 인식론, 인간관, 방법론 등의 다양한 가정 위에서 행정현상의 발생의 전제조건을 살펴보고, 그에 따른 가능성을 탐구하는 이론이다. 4)수단적(도구적) 이론:규범적 이론에 의해 처방된 바람직한 상태를 언제 어떻게 실현할 것인가 하는 ‘방법과 실행도구’에 관한 연구이다. 5)처방적 이론:일단 기술적(記述的) 이론이 행정의 병에 대한 원인을 기술하면, 처방적(處方的) 이론은 그 치료방법을 처방한다. 2. 방법론적 개체주의와 전체주의(방법론에 의한 분류) 1)방법론적 개체주의:개인만이 책임 있는 유일한 행위자로 보고 모든 사회현상은 개인의 속성에 의하여 정의(구성)될 수 있다고 보는 입장이다. 2)방법론적 전체(신비)주의:집단은 개인의 속성으로는 설명할 수 없는 그 자체의 독특한 속성이 있다고 본다. 때문에 사회전체를 직접 연구대상으로 해야 한다는 입장이다. 3. 거시적 이론과 미시적 이론(연구수준에 따른 분류) 1)미시적 이론:경제학적 시각에 기반하여 행위자와 관련된 요인을 주로 분석하는 이론이다. 2)거시적 이론:사회학에 기반, 거시적인 행정구조나 사회적 구조 를 주로 분석하는 이론이다. 3)구조(거시)와 행위(미시)의 연계 (1)Barry의 보완적 이론(1979):미시경제학의 입장에서 볼 때 행위자들로서의 유권자들은 투표에 참가함으로써 얻는 이익보다 그 비용이 크기 때문에 투표에 참가하지 않을 것으로 예측된다. 하지만 실제 많은 유권자가 투표에 참여하는 것(투표의 역설)은 손익계산이 아닌 시민의식이라는 사회규범적 측면으로 설명된다. 결국 사회적 규범과 경제적 합리성의 상호보완이 필요하다. (2)Giddens의 구조화이론(1984):거시 구조는 행위를 강요하지만 역으로 개인의 행위에 의해서 가능해진다는 ‘구조의 이중성’을 강조한다. (3)신제도주의(1980년대 이후):중범위 수준의 이론이다. 거시적 구조와 미시적인 개인수준의 행위를 매개한다. 제도는 각 개인들의 합리성 추구의 거시적 결과물이지만 그 제도가 개인의 합리적 선택을 제약한다. 결국‘제한된 합리성’을 추구하게 된다. (4)중범위이론:미시(개인)와 거시(전체사회)의 중간규모인 개별조직이나 소집단을 대상으로 연구하는 접근법이다. 연구대상을 좁혀 집중 연구하면 실증적 자료의 뒷받침이 용이하고 연구의 효과성도 높일 수 있다는 관점이다. 4. 결정론과 임의론 1)결정론:어떠한 현상도 우연히 일어나는 것은 없으며, 반드시 선행원인이 있다고 보고 그 원인과 결과간의 인과관계 규명에 초점을 둔다. 행태론, 상황이론, 조직군생태론, 조직경제학(주인·대리인 이론, 거래비용이론), 제도화 이론 등 이에 해당한다. 2)임의론 또는 자발론:원인 없이도 특정 결과나 현상이 발생할 수 있다고 본다. 현상학, 전략적 선택이론, 조직공동생태론 등이 이에 해당한다. 5. 규범지향적 연구와 경험지향적 연구 1)규범적 접근법:당위적 차원에서 무엇이 바람직한가를 연구하는 실천적이고 처방적인 이론이다. 신행정론 등 정치행정일원론 계열의 이론이 이에 해당한다. 2)경험적 접근법:사실 그대로의 경향과 현상을 규명하고 설명하는 과학적·실증적 접근법이다. 사실관계에 관한 일반적이고 과학적인 지식을 도출하려는 접근법이다. 행태론 등 정치행정이원론 계열이 대체로 이에 속한다. 3)실천적 접근법:규범적 지향의 연구에 바탕을 두고 목적을 선정한 다음, 경험적 지향의 연구에 의하여 밝혀진 사실관계를 통하여 목적달성의 수단을 선택하려는 종합적인 접근이다. 행정학은 현실문제를 해결하려는 실천적 학문이므로 규범적 지향과 경험적 지향의 연구를 모두 포괄해야 한다. 따라서 경험적 사실관계에 의한 체계적이고 과학적인 지식은 물론 가치판단의 문제에도 바탕을 두지 않을 수 없다. 문제:행정학의 주요접근방법에 대한 내용으로 부적합한 것은? (1)기술적·설명적 이론은 여러 가지 법률, 제도 그리고 행태가 복잡하게 얽혀있는 행정현실에 대한 타당하고 설득력 있는 모형으로 쓰일 수 있도록 일련의 명제를 추출해 놓은 이론이다. (2)행태론, 상황이론, 조직군생태론, 조직경제학, 제도화 이론 등은 결정론에 해당된다. (3)규범적 이론은 사람들이 관료제적 환경 내에서 정치적 제도와 상호작용을 하는 과정에서의 인간의 특성을 이해하고자 시도함으로써 행정 실제의 질을 향상시키는 데 중점을 둔다. (4)실천적 접근법은 규범적 지향의 연구와 경험적 지향의 연구를 모두 포괄한다. 규범적 지향의 연구에 바탕을 두고 목적을 선정한 다음, 경험적 지향의 연구에 의하여 밝혀진 사실관계를 통해 목적달성을 위한 수단을 선택하려는 종합적인 접근방법이다. 해설:(3)은 행정현상을 정확히 이해하고 이를 처방하려면 인간이나 조직의 본질에 대한 철학적 가정을 올바로 이해해야 한다는 입장이다. 전제적·가정(가설)적 이론의 설명이다. 규범적 이론은 경험적 존재의 세계가 아닌 당위의 세계에서 행정이 마땅히 실행해야 할 행정규범을 도출해 내고, 장래의 ‘바람직한 것’을 처방적으로 설정하는 것을 목적으로 하는 이론이다. 행정 개선을 위해 책임성·분권화 및 참여민주주의 등의 가치들을 최대화할 수 있는 규범을 설정하려 한다.정답:(3) 출제 : 조석현 남부행정고시학원 강사

미국의 흑백갈등을 비판해 왔던 프랑스가 무슬림 청년들의 폭동으로 한 달여 진땀을 흘려야 했다. 이는 유럽식·미국식 사회통합 모델 가운데 어느 것이 옳으냐를 두고 이런저런 촌평을 낳았다. 또 이라크전으로 보복 폭탄테러를 겪었던 영국은 테러범이 영국 국적 이슬람인이라는 사실이 밝혀지자 영국민 내부에 불신이 생길까봐 걱정했다.이처럼 서구에서 근대민족국가 구성은 오랜 화두였다. 국가로서 개별 사람들을 국민으로 포섭한다는 것, 동시에 개별사람들이 국민으로서 소속감을 느낀다는 것의 의미에 대한 질문이다. 이런 문제의식이 단일민족주의 전통이 강한 한국에서는 숨겨져 왔으나 최근 슬슬 고개를 들고 있다.‘방귀깨나 낀다.’는 분들의 원정출산 문제나 황우석 교수 윤리문제에 대한 네티즌들의 극단적 반발에서부터, 최근 유도선수 추승훈이나 골프선수 미셸 위·김초롱의 국적을 둘러싼 논란들이 그 증거다. 왜 원정출산은 분노를, 추승훈은 연민을, 미셸 위·김초롱은 자부심과 묘한 반감을 함께 불러일으키는가. 무엇이 황 교수 윤리문제를 두고 네티즌들을 격발시켰는가. 나에게 대한민국이란 과연 무엇인가. 이런 관점에서 참고할 만한 책이 나왔다.‘공동체를 이루고 산다는 것’의 의미, 즉 ‘공동체론’을 두고 프랑스의 두 석학 모리스 블랑쇼와 장뤼크 낭시가 주고받은 글을 묶은 ‘밝힐 수 없는 공동체/마주한 공동체’(문학과 지성사 펴냄)다. 알려졌다시피 블랑쇼는 기인으로 알려진 지식인. 최근 프랑스철학의 주요 경향인 ‘니체 르네상스’를 선도했던 인물이다. 낭시는 현재 가장 영향력 있는, 마르크스주의의 재정립을 꿈꾸는 급진 철학자다. 블랑쇼의 관심은 공동체라는 것이 ‘공동의 무엇’을 전제하는 순간 전체주의로 흘러가지만, 동시에 인간은 공동체를 떠나서 존재할 수 없다는 문제를 어떻게 해소할 것이냐다. 그는 낭시의 ‘무위의 공동체’에 대한 답글인 ‘밝힐 수 없는 공동체’에서 이 문제를 집중 거론한다. 이어진 낭시의 ‘마주한 공동체’는 블랑쇼의 ‘밝힐 수 없는 공동체’에 대한 대답이다. 여기서 낭시는 공동체는 ‘공동의 무엇’ 때문이 아니라 그 자체가 인간의 조건이라는 점을 지적한다. 번역자 박준상 박사의 해설과 함께 자크 데리다의 글까지 함께 실려 있어 이해를 돕는다.조태성기자 cho1904@seoul.co.kr

한양대 비교역사문화연구소가 지난해 1권에 이어 ‘대중독재’ 2권을 도서출판 책세상에서 냈다. 알려졌다시피 임지현 교수가 주도하는 비교역사문화연구소의 포인트는 ‘억압적인 전체주의 권력vs이에 저항하는 민중’이라는 이분법적 도식화에 도전하는 것이다. 대신 ‘매혹적인 권력’과 이에 ‘유혹당하는 민중’이라는 그림을 그려낸다. 파시즘은 홀로 존재한 것이 아니라 대중의 동의 위에 서있었다는 것. 이를테면 박정희는 마구잡이식 깡패가 아니라 일정 정도 지지를 얻었다는 설명이다. 이런 틀에서 1권은 대중독재의 개념화 그 자체에 주력했다면 2권은 구체적으로 대중독재가 어떻게 작동하는지에 대해 풀어서 설명한다. 대중독재의 작동방식은 ‘정치의 신성화’다. 신성화는 종교화·신비화·시각화의 방식으로 추진된다. 이런 방식은 사실 발터 벤야민 같은 이들이 이미 지적한 바 있다. 벤야민은 예술과 정치의 관계를 논의하면서 사회주의 국가는 예술의 정치화가 문제이고, 자본주의 국가는 정치의 심미화가 문제라 했다. 사회주의는 이념과잉으로 예술을 망치는 데 반해, 자본주의는 정치에서 합리적인 그 무엇을 제거해 버린 채 상징조작으로 치달아 버린다고 비판한 것이다. ‘대중독재’2권은 바로 이 상징조작을 들춘다. 이 가운데 흥미로운 것은 미 컬럼비아대 사학과 찰스 암스트롱 교수의 북한 분석. 암스트롱 교수는 가족주의 정권 북한이 최근 선군정치와 경제개혁을 내세우고 있다는 점에 주목한다. 이는 “1930년대 일제,1970년대 박정희 정권을 떠올리게 한다.”면서 “북한이 어쩌면 좀 더 일반적인 종류의 군사독재로 향하는 것”으로 해석한다. 물론 “이것이 북한인민에게 이로울지”에 대해서는 판단을 유보한다. 1·2권이 나왔음에도 대중독재론이 한국에 적합한가라는 의문은 여전하다. 단적으로 대중독재 2권에 참가한 서양학자들은 모두 파시즘·나치즘·공산주의 등을 집중 분석하고 있다. 이를테면 과거를 청산하고 정리하는 데 있어서 가해자의 입장에서 더 깊은 반성을 한다는 차원에서 연구가 이뤄진다는, 연구의 ‘방향성’과 ‘목표의식’이 돋보인다. 그런데 이를 우리에게 적용하면 정작 힘 한번 제대로 쓰지 못한 우리가 외려 우리 스스로를 채찍질해야 한다는 결론에 다다른다. 그래서 파시즘을 역사적 개념, 즉 ‘역사적 파시즘’으로 보지 않고 일반화하는 것이 의미있는 것이냐는 반론은 여전히 풀리지 않는다. 참고로 대중독재2권에서 200여 페이지 분량에 달하는 3장 ‘한국의 대중독재 논쟁’은 그간 계간지나 전문지에 소개됐던 대중독재론을 둘러싼 반론과 재반론을 싣고 있다. 대중독재론에서 무엇을 얻고 무엇을 버릴지는 이 논쟁을 지켜본 뒤 판단해도 될 듯하다.2만 7000원. 조태성기자 cho1904@seoul.co.kr

●제시문 (가)를 토대로, 오늘날의 이 시대에 왜 교양 교육이 필요한지에 대한 자신의 견해를 밝히고, 제시문 (나)에서 말하고 있는 교육의 원리를 논거로 바람직한 교육이 무엇인지에 관하여 논술하시오. (가) 우리는 ‘현대인’으로 자랑하며 ‘문화인’으로 자랑한다. 아니 우리는 그것을 자랑할 뿐만 아니라 그것을 위하여 최선의 노력을 다하여야 한다. 그러나 우리는 20세기에 살고 있다고 하여 반드시 역사적으로나 문화 발전의 입장으로 보아서 ‘현대인’인 것은 아니다. 또 과거의 많은 훌륭한 문화재를 가지고 있다고 하여 반드시 우리가 ‘문화인’인 것은 아닐 뿐만 아니라, 남이 만든 문명의 이기(利器)를 가지고 있으며, 외래의 고급품으로써 장식한 으리으리한 생활이 반드시 ‘문화 생활’이 아니다. 우리는 참다운 민주 사회의 건설과 새 문화 창조를 위하여 ‘현대인’의 의미와 ‘문화인’의 가치에 대하여 새로운 이해가 있어야 한다. ‘현대’라고 하면 물론 20세기를 가리키되 그것은 다만 자연 발생적인 시간의 흐름의 한 단계를 가리킴에 그치지 아니하고, 문화 창조(文化創造)와 역사적인 의미에서 20세기는 다른 때 보다 세계사에 있어서 또는 그 국민의 역사에 있어서 어떠한 특징을 가져야 한다. 여기에서 우리는 20세기를 ‘과학 시대’라고 하며, 특히 20세기 후반에 들어서면서부터는 ‘우주 시대’라고 하여 현대의 특징을 강조한다. 그렇다고 하면 ‘현대인’도 다만 20세기에 사는 것이 아니라,20세기에 사는 ‘사람’으로서 참다운 의미를 가지도록 최선의 노력을 하여야 하는데, 이와 같은 현대에 있어서 ‘현대인’에게 일반적으로 요구되는 것이 새로운 ‘교양(敎養)’이다. ‘교양’은 현대에서만 요구되는 것이 아니고 과거에도 필요한 것이었다. 우리 조상뿐만 아니라 인류 전체가 새로운 역사적·사회적·문화적 발전을 위하여 끊임없이 노력해 왔다. 그런데 우리나라에 있어서 과거에 ‘교양’이 많은 사람이라고 하면 인문적인 교양을 쌓은 사람, 우리나라 또는 동양의 고전(古典)에 대한 지식이 많은 것을 의미하였으며 또 그것을 장려하였다. 그러나 그 교양은 다만 고전에 대하여 많이 안다고 하는 것이 아니고,‘사람’이 자유를 위하여 자연의 세계에 대하여 뿐만 아니라 사회적·도덕적 발전을 위하여 쌓은 업적을 이해하는 동시에 그 자신도 그와 같이 노력함으로써 새 자유를 얻으려고 하는 자유의 정신과 신생(新生)의 ‘교양’이었다. 그것이 그 이후에는 정신이 빠진 형식에 치우쳐 옛 고전을 읽으며 암송하는 데 그치고, 그것이 지니는 ‘사람’과 ‘자유’의 형성에 있어서의 참된 의미를 망각(妄覺)하였던 것이다. 그러나 오늘날에 있어서도 참다운 의미에서의 ‘인문적 교양’은 요구된다. 그것은 자유의 정신에 의한 신생을 가져 오기 때문이다. -김계숙,(교양 교육의 중요성) (나) 사랑과 존경을 모체로 하는 교육의 원리는 사랑과 존경을 필수 요건으로 하는 민주주의와 같다. 민주주의가 사랑과 존경을 빼놓고 나면 전체주의와 다를 바 없다. 그러나 전체주의 치하에서도 민주주의 이념이 자랄 수 있었던 것은 사랑과 존경이 교육 안에 있었기 때문이다.(중략) 민주주의는 정치학적 원리에서는 국민의, 국민에 의한, 국민을 위한 정치이며, 국가적 이상으로는 국민의 국가, 국민에 의한 국가, 국민을 위한 국가임에 틀림없다. 이러한 원리에 입각하여 교육은 민주주의의 원리를 기본으로 개인의, 개인에 의한, 개인을 위한 교육이 아니면 안 되는 것이다. 여기서 말하는 개인은 곧 국민이라고 할 수 있다. 이제 계층적 사회주의 국가관은 이미 하나의 퇴색된 사회 사상이 되었다. 더 이상 특정한 개인을 위해 대중이 희생하는 악순환은 지양되어야 할 것이며, 개인의 영광을 위한 선전의 바탕으로 교육을 이용할 수는 더더욱 없다. 교육이란 미숙한 미성인으로 하여금 의도적으로 성인의 수준으로 접근시키는 활동이라고 할 수 있다. 이 때문에 인간 교육은 현실에 대한 적극적인 적응을 필요로 할 뿐만 아니라 현실을 초월하려는 욕망까지 충족시키기 위하여 현실을 개조하려는 이상 세계까지 그리게 되는 것이다. 이러한 활동 안에 있는 핵심적 원리는 위에서 베풀어 주는 사랑과 아래에서 자발적으로 각성·지향하는 존경심이 합일하는 바로 그것이다. 일방적인 사랑도 일방적인 존경도 없다. 사랑과 존경이 합일하여 나타나는 성과는 사회 체제에 의하여 좌우되는 것이니만큼 진정한 의미의 민주주의 교육은 국민의 교육, 국민에 의한 교육, 국민을 위한 교육이 되는 것이 소망스럽다. 물론 여기서 말하는 국민은 좀더 넓은 변경으로 확대될 수도 있고, 더 좁혀서는 개인으로 축소될 수도 있다. 다만 개인은 집단 속의 개인을 모체로 하는 것임을 명백히 인식해 둘 필요가 있다. 민주주의의 가장 큰 목표가 개인의 자유와 사회의 안녕과 세계의 평화에 있다면, 교육은 개인의 자유를 신장하고 사회의 안녕을 도모하고 세계의 평화에 기여하는 인류 공영을 위한 것이라야 할 것이다. -김재만,(사랑과 교육관) ●지문의 분석 제시문 (가)는 김계숙의 (교양 교육의 중요성)에서 발췌한 글이다. 글쓴이는 참다운 민주 사회의 건설과 새 문화 창조를 위하여 현대인의 의미와 문화인의 의미를 되짚어볼 필요가 있다고 주장한다. 또 오늘날과 같은 과학 시대 또는 우주 시대에 현대인에게 있어서 더욱 교양이 요구된다고 말하고 있다. 여기서 말하는 교양이란 인문적 교양을 의미한다. 과거에 우리나라에서는 고전에 박식한 사람을 장려했다. 그러나 진정한 교양인은 고전에 대한 지식에만 머물지 않고 자연적 세계를 이해하고 사회적·도덕적 발전을 꾀하며 그 스스로가 노력하는 자유로운 정신의 소유자를 의미했다. 이것이 참다운 의미의 인문적 교양이고, 이 시대에 현대인에게 그러한 인문적 교양이 요청된다고 주장하고 있다. 제시문 (나)는 김재만의 (사랑과 교육관)에서 발췌한 글이다. 글쓴이는 교육의 원리와 민주주의의 원리가 같다는 관점에서 교육의 원리에 대하여 말하고 있다. 여기서 말하는 교육의 원리는 사랑과 존경이다. 이러한 위로부터의 사랑과 아래로부터의 존경심을 토대로 교육은 개인의, 개인에 의한, 개인을 위한 교육이 되어야 한다는 것이다. 이러한 교육의 궁극적 목표는 개인의 자유를 신장하고 사회의 안녕을 도모하며 세계 평화에 기여하는 것이다. ●출제의도 최근 교육의 방향에 대한 논란이 많다. 너무 실용적인 교육에 치우치다 보니 기초 학문과 교양 교육이 경시된다는 비판이 있다. 이러한 상황에서 진정한 학문과 교육의 목표가 무엇인지 성찰해 보는 것은 의미가 있다. 이 논제의 출제 의도는 오늘날 이 시대에 왜 교양 교육이 필요한지에 대한 자신의 견해를 논리적으로 기술할 수 있는지를 알아보고, 교육의 원리로서 사랑과 존경을 제시함으로써 이를 토대로 얼마나 바람직한 교육상에 대한 창의적 사고를 할 수 있는지를 평가하려는 것이다. ●생각하기 이 문제의 해법은 교육의 원리로서 사랑과 존경이 어떻게 작용할 수 있는가를 숙고하고, 이런 교육적 상황 속에서 인문적 교양이 어떤 역할을 수행할 수 있는지에 관하여 자신의 견해를 논리적이고 창의적으로 논술하는 데 있다. 교육의 기본 원리인 사랑과 존경을 토대로 이를 응용하여, 교양 교육의 필요성에 관하여 논술하여야 한다. 물론 이 때 자신이 생각하는 진정한 교양인의 의미를 토대로 언급되어야 한다. 교양인이 단순한 지식의 창조자가 아니라 사회적·도덕적 발전을 꾀하며 그 스스로가 노력하는 자유로운 정신의 소유자를 말한다는 점을 언급하면 논의의 깊이가 있을 것이다. 또한 이러한 논의는 오늘의 시대 상황에 대한 성찰을 바탕으로 할 때 의미가 있다. 현대는 물질적 풍요를 추구하는 사회인 만큼 정신적으로 더 빈곤할 수밖에 없기 때문에 과거 어느 때보다도 지덕(知德)을 겸비하는 인문학적 교양 교육이 필요하다는 점을 강조해야 한다. 또한 제시문 (나)에서 교육의 기본 원리를 민주주의 기본 원리의 관점에서 풀고 있기 때문에 민주주의 원리를 응용하여 바람직한 교육관에 관하여 논술하는 것도 한 방법이 될 것이다. 여기에서는 바람직한 교육은 무엇보다도 사랑과 존경에 기초해야 한다는 점을 언급하면 바람직한 것이 될 것이다. 왜냐하면 사랑과 존경이 교육에 있어서 무엇보다도 중요한 까닭은 사랑과 존경이 교사와 학생의 유대를 더욱 공고히 하여 보다 효율적인 교육이 이루어질 수 있게 하기 때문이다. 뿐만 아니라 바람직한 교육은 개인의, 개인에 의한, 개인을 위한 교육이 되어야 함을 강조하면 된다. 결국 교육이 개개의 모든 개인을 위한 교육이 될 때, 비로소 교육이 궁극적으로 지향하는 ‘전인 교육’이 될 수 있을 것이기 때문이다. ●어떻게 쓸까 논제에서 요구하는 바와 관련하여 주제문의 방향은 바람직한 교육은 사랑과 존경에 기초한 교육이며, 오늘날과 같은 시대에는 더욱 더 인문적 교양 교육이 필요하다는 정도로 잡으면 될 것이다. 왜냐하면 교양은 지식과 덕을 함께 겸비하는 것을 의미하기 때문이다. 이러한 내용을 전개하기 위해 서론에서는 현대에 지식과 덕을 함께 갖출 수 있는 교양 교육이 절실히 필요하다는 점을 언급하여 논의의 방향을 제시할 수 있을 것이다. 본론에서는 먼저 인문적 교양 교육은 단순히 지식 교육만을 의미하는 것이 아니라, 덕을 겸비하고 정신의 자유를 추구할 수 있음을 의미함을 제시하면 된다. 지식만을 지닌 사람이 가지는 위험성을 언급하여 덕을 겸비한 지식인이 필요함을 강조하면 된다. 그리고 다음 내용으로는 논제에서 요구하는 두 번 째 사항과 관련하여 사랑과 존경은 교육의 기본 원리이며, 진정한 교육은 개인의, 개인에 의한, 개인을 위한 교육이 되어야 한다는 점을 제시하면 된다. 마지막 결론 부분에서는 정신적 가치가 물질적 풍요보다 못한 것으로 간주되는 이 시대에, 진정한 인문적 교양 교육이 사랑과 존경의 교육 원리를 통하여 실현되어야 한다는 점을 강조해야 한다.

유신체제가 기승을 부리던 1970년대 후반 고교를 다녔던 필자에게 학교의 일부는 군대였다. 교련수업이 있는 날은 교련복을 입고 등교해 제식훈련과 총검술을 배웠다. 군가 경연대회도 있어서 아침 저녁으로 군가를 연습해야 했다. ‘너와 내가 아니면 누가 지키랴 침략의 무리들이 노리는 조국’으로 시작하는 군가 ‘너와 나’는 비슷한 시기 고교를 다녔던 사람이면 누구나 읊조릴 수 있을 것이다. 학생이 왜 군가를 불러야 하는가라는 의문은 사치에 불과했다. 학교 담벼락에 ‘유신만이 살길이다’같은 전체주의성 정치구호가 도배된 시절이었다. 심지어 소풍까지 교련복을 입고 4열 종대로 시내를 가로질러 군가를 부르며 가야 했다. 고교 안보실기대회라는 것도 있었다. 시내의 전체 남녀 고교생들이 공설운동장에 모여 제식훈련과 총검술을 시범보이는 것인데, 여학생들까지 위생 가방을 멘 채 씩씩하게 팔을 흔들며 행진해야 했다. 근래 재방영하는 대한뉴스에서 그때의 행사장면을 보고 국가권력, 아니 정권에 빼앗긴 나의 청춘시절이 가슴 아팠다. 세상에 대한 사랑을 배워야 할 나이에 증오를 배웠던 불행한 시절이었다. 필자가 좌우파를 막론하고 전체주의 체제에 대해 무조건적인 저항감을 갖게 된 것은 이때의 경험과 상처가 체화된 것이다. 또한 역사를 권력을 쥔 지배자나 승자의 시각만이 아니라 피지배자나 패자의 시각도 중요하게 바라보게 된 것도 이때의 경험 때문이다. 이런 반(反) 전체주의 시각을 현재 평양에서 공연 중인 ‘아리랑 공연’에 맞출 필요가 있다.2002년 고 김일성 주석의 90회 생일을 기념해 처음 선보였는데 올해 노동당 창건 60주년을 기념해 다시 상연된다는 자체가 짙은 정치성을 내포하고 있다. 총 10만여 명이 출연하는데 그중 평양시내 10개 중학교 학생 2만여 명으로 구성된 것이 ‘배경대’이다. 중학생 배경대가 지휘자 10명의 구호에 맞춰 ‘총’ ‘폭’ ‘탄’이라는 구호를 동시에 지르는 것도 공연의 일부이다. 인간으로 태어나 총폭탄이 되기 위해 하루 반나절씩 4개월을 연습해야 한다니 인간에 대한 모독이 아닐 수 없다. 공연 내용 역시 ‘선군정치’의 기치를 높이 내세우고 군복 차림의 6만여 참가자들이 백병전을 선보이는 군사주의이자 ‘21세기의 태양’은 김 주석이라며 김일성 부자에 대한 충성을 촉구하는 것이라니 이것이 과연 21세기 정상적인 인간사회의 모습이란 말인가. 북한의 이런 모습은 태평양전쟁 시절 일제를 생각나게 한다. 당시 ‘초등과 수신 교과용서(初等科修身敎科用書)’는 “일본은 좋은 나라 강한 나라, 세계에 빛나는 훌륭한 나라”라고 강조하며 “미·영을 응징하는 대동아전쟁이야말로 바로 우리 건국의 정신을 세계에 실현하는 길이라고 할 수 있다.”고 가르쳤다.‘일본’만 ‘공화국’으로 바꾸면 흡사하다. 일제는 전황이 악화되자 ‘1억옥쇄’를 전 국민들에게 강요했는데 여학생들도 ‘백합부대’란 이름으로 징발되어 목숨을 잃었다. 여학생들의 죽음이 백합같이 순결하다고 붙인 이름인데 이렇게 순결한 여학생들이 천황제란 괴물을 위해 강제로 죽어야 했던 것이다. 유신체제와 주체체제는 많은 부분에서 군국주의 시절 천황제와 닮은 일란성 쌍둥이같다. 필자가 이해할 수 없는 것은 과거 유신체제에 맞서 싸웠던 많은 인사들이 그보다 더한 전체주의인 북한에는 침묵하거나 심지어 동조하는 점이다. 이는 자신들이 걸었던 역사에 대한 부정에 불과하다. 한때 존경해 마지않았던 그 분들에게 인간 그 자체보다 우위에 있는 이념이나 조직은, 국가를 포함해 있을 수 없다는 평범한 진리를 말씀드려야 하는 현실이 고교시절 안보실기대회장에서 외쳤던 구호처럼 서글프다. 이덕일 역사평론가

논술시험의 중요성이 점점 높아지고 있다.2008학년도부터 입시제도가 바뀌면 논술시험의 비중이 더 커지고 통합형 출제로 지금보다 더 어려워진다.‘SEOUL IN’에서는 ‘영화속 수능잡기’와 논술 책 소개 연재를 마치고 논술 전문강사인 이석록 서울 대치메가스터디원장이 집필하는 ‘실전 논술’을 새로 연재한다. ●문제 다음 글에서는 우리가 ‘열린 사회’를 지향해야 한다고 강조하고 있다. 여기에서 말하는 ‘열린 사회’와 ‘닫힌 사회’가 현대 사회 속에서 어떻게 나타나고 있으며,‘열린 사회’가 바람직하다고 가정한다면 이러한 사회를 만들기 위해 개인이 어떠한 역할을 해야 하는지에 대하여 논술하시오.(1600자 내외±200자로 쓸 것.) 우리들 자신의 생활 방식은 여전히 금기들―음식에 대한 금기, 예절에 대한 금기, 그리고 다른 수많은 금기들로 둘러싸여 있다. 그런데 여기에는 몇 가지 중요한 차이점이 있다. 우리 자신의 생활 방식에서, 한편으로는 국가의 법률과 다른 한편으로는 우리가 습관적으로 지키는 금기 사이에 문제와 책임을 수반하는 개인적인 넓은 결단의 영역이 존재한다. 그리고 이 개인적 결단은 금기와 이미 금기가 아닌 정치적 법률까지도 바꿀 수 있을 것이다. 가장 큰 차이점은 이런 문제에 대한 합리적인 반성의 가능성에 있다. 합리적인 반성은 어떤 점에서는 헤라클레이토스부터 시작된다. 알크메온, 파레아스, 히포다무스, 헤로도투스, 소피스트와 함께 전개된 ‘최선 체제’에 대한 요구는 어느 정도 합리적으로 논의될 수 있는 문제의 성격을 전제하고 있다. 그리고 오늘날 우리들 대부분은 새로운 입법의 필요성이나 다른 제도적 변화의 필요성에 관해 합리적인 결단을 내린다. 말하자면 가능한 결과를 평가하고, 그 결과 중 어떤 것을 의도적으로 선택하는 결단을 내린 것이다. 우리는 이러한 개인의 합리적인 책임을 인정한다. 이제부터는 마술적 사회나 부족 사회, 혹은 집단적 사회는 ‘닫힌 사회’라 부르며, 개개인이 개인적인 결단을 내릴 수 있는 사회는 ‘열린 사회’라 부르고자 한다. 전성기에 있는 ‘닫힌 사회’는 하나의 유기체에 그대로 비교될 수 있을 것이다. 소위 국가 유기체 이론이나 생물학적 이론은, 상당한 범위에까지 ‘닫힌 사회’에 적용될 수 있다.‘닫힌 사회’는 그 구성원들이 반생물학적 유대―함께 살며, 공통적인 노력과 공통적인 위험, 공통적인 기쁨과 공통적인 고통을 함께 나누는 혈족 관계―에 의해 함께 묶여 반(半)유기체적 단위로 존재하는 한 집단이나 부족과 비슷하다.‘닫힌 사회’는 여전히 구체적인 개인들의 구체적인 집단으로서, 노동의 분업이나 상품의 교환과 같은 추상적인 사회 관계에 의해서 상호적으로 관계를 맺는 것이 아니라, 만져 보고 냄새 맡고 바라보고 하는 구체적인 육체적 관계에 의해 맺어진 사회이다. 그리고 그런 사회가 노예 제도에 의존하고 있을 때, 노예란 가축이 있다는 것과 근본적으로 다르지 않다. 내가 생각하는 측면이란 ‘열린 사회’에서는 대다수의 구성원들이 사회적으로 높아지기 위해 그리고 다른 사람의 지위를 차지하기 위해 투쟁한다는 사실과 결부되어 있다. 예컨대, 이런 것은 계급 투쟁과 같은 중대한 사회적 현상을 일으킬 수도 있는 것이다. 국가적 유기체 속에는 계급 투쟁과 같은 것은 찾아볼 수 없다. 유기체의 세포나 조직―종종 국가의 구성원 개개인에 대응한다.―은 영양분을 얻기 위해 경쟁할지는 모르겠으나, 다리가 머리가 되고자 한다든가, 몸의 어느 다른 부분이 배가 되고자 하는 근본적인 변화에 대한 노력은 없을 것이다. 그러므로 유기체 속에는 ‘열린 사회’의 가장 중요한 특성 중의 하나인 구성원들 간의 지위 다툼에 해당되는 것이 없으므로, 소위 국가 유기체 이론은 그릇된 유추에 근거한 것이다.‘닫힌 사회’는 어느 정도 그런 경향을 지니고 있다. 계급을 포함한 ‘닫힌 사회’의 제도는 신성 불가침한 금기이다. 유기체 이론은 여기에서 크게 어긋나지 않는다. 그러므로 우리 사회에다 유기체 이론을 적용하고자 하는 시도는 거의 다 부족주의로 되돌아가고자 하는 선전의 감추어진 형식이라는 것을 알아야만 한다. ‘열린 사회’는 유기체적인 특성이 없으므로 필자가 ‘추상적 사회’라 부르고자 하는 사회의 속성을 지니고 있다.‘열린 사회’는 구체적이거나 실제적인 인간 집단 및 그런 실제적인 집단 체제가 갖는 특성은 상당히 잃어버릴 것이다. 우리는 인간이 실제로 아무와도 대면하지 않는 사회―모든 일이 타이프된 편지와 전보로 의사 교환을 하고, 또 밀폐된 자동차로 돌아다니는 고립된 개인에 의해 처리되는 사회―를 생각해 볼 수 있다(유전자 조작은 인간적 요소가 개입되지 않는 변식까지도 허용할 것이다). 이런 허구적인 사회가 ‘완벽한 추상적 사회’나 ‘비인격적 사회’라 불릴 수 있을 것이다. 이제 흥미 있는 점은 우리의 현대 사회가 그 양상의 여러 면에서 이런 완벽한 추상적 사회와 유사하다는 것이다. 우리가 비록 늘 혼자서 밀폐된 자동차를 타고 다니지는 않는다 하더라도―거리에서 우리를 지나쳐 걸어가는 수천의 얼굴과 대면하지만―결과는 우리가 그렇게 한 것과 거의 비슷하다. 즉, 우리는 같은 보행자들과는 대체로 아무런 개인적 관계를 만들지 않는다. 현대 사회에는 친밀한 인간적 접촉을 거의 갖지 않고, 익명과 고립 속에서, 그리고 그 결과 불행 속에서 사는 사람이 많다. 왜냐하면, 사회는 비록 추상화되었다고 하더라도 인간의 생물학적 구조는 크게 변하지 않았기 때문이다. 인간은 추상적 사회에서는 만족할 수 없는 사회적 요구를 갖고 있다. 물론 완벽한 합리적 사회가 있을 수 없는 것과 마찬가지로, 완벽한 추상적 사회도 없을 것이며, 있을 수도 없다. 인간은 여전히 실제적인 집단을 형성하고, 모든 종류의 인간들과의 실제적인 사회 접촉을 하며, 자신의 정서적 사회적 욕구를 가능한 한 충족시키고자 한다. 그러나 (운이 좋은 몇몇 가족 집단을 제외하고는) 현대 ‘열린 사회’의 사회 집단 대부분은 불쌍한 대용물인 것이다. 왜냐하면, 그들은 공동 생활을 창조하지 못했기 때문이다. 그리고 그들 중의 대다수는 사회 생활에서 아무런 기능도 발휘하지 못한다. 논의가 여기에서 멈추고 만다면 추상화된 사회의 단점만이 부각될 것이다. 그러나 그러한 단점을 뛰어넘을 수 있는 장점이 있다. 출생과 관련된 관계를 떠나 인간은 성장하면서 자신들이 자유롭게 선택할 수 있는 새로운 인간 관계를 형성한다. 그리고 이 인간 관계와 이울러 새로운 개인주의가 발생한다. 그와 유사하게 정신적 결속은 생물학적 결속이나 육체적 결속이 약화된 곳에서 그 주된 역할을 할 수 있다. 그 밖에도 장점들은 있지만, 어쨌든 간에 이러한 예들이 보다 구체적이거나 사실적인 사회 집단과 대치되는 보다 추상적인 사회가 의미하는 바를 명백하게 밝혀 줄 것으로 믿는다. 그리고 그것은 우리의 현대 ‘열린 사회’가 교환이나 협동과 같은 추상적인 관계에 의해 상당한 기능을 한다는 것도 분명하게 해 줄 것이다. -칼 R 포퍼,(열린 사회와 그 적들) ●지문의 배경 이해하기 역사는 열린 사회와 닫힌 사회의 투쟁 과정으로 볼 수 있으며, 열린 사회는 인류가 인간다운 삶을 유지하면서 살 수 있는 유일한 사회이다. 열린 사회란 사회과학 방법론에서 말하는 ‘방법론적 개인주의’에 입각한 사회를 말하는데, 전체주의에 대립되는 개인주의적 성격을 띠고 있으며 사회의 급진적 개혁보다는 점진적이고 부분적인 개혁을 시도하는 점진주의 사회를 말한다. 그러므로 ‘닫힌 사회’에서는 국가가 시민 사회 전체를 규율하면서 개인의 판단이나 책임은 무시하는 데 반해,‘열린 사회’는 개인의 자유와 권리가 확보된 사회이며, 개인이 그의 이성에 입각해서 스스로 판단을 내리고 책임을 지는 사회를 의미한다. 포퍼는 이러한 ‘열린 사회’의 최대의 적은 역사주의라고 규정하고, 이것을 질타한다. 그것은 첫째 역사주의가 말하는 역사 진행 법칙에 의한 예언의 가능성에 대한 의문이다. 그는, 예측은 과학적 탐구의 영역 밖에 있는 것이어서 확실하게 말할 수 없다고 보고 있는 것이다. 둘째는 우리가 확실히 알지도 못하는 그 어떤 필연의 법칙 혹은 운명에 인간을 가두어 놓음으로써 인간의 이성을 최소화시킬 뿐 아니라, 인간의 창의적인 이성의 활동을 시들어 버리게 한다고 보는 것이다. 따라서 그는 역사주의라 불리는 전체론, 역사적 법칙론, 유토피아 주의에 반대하고, 이를 ‘열린 사회’의 최대의 적으로 규정하고 있다. ●출제 의도 제시문에서 글쓴이는 역사를 통해 이미 존재해 온 열린 사회와 닫힌 사회의 특성을 비교하고 있으며, 닫힌 사회의 유지 원리에 대해 중점적으로 설명하고 있다. 그러나 중요한 것은 닫힌 사회에 대한 논리적 반박이 아니고 열린 사회의 특성과 그 실현 가능성, 그리고 열린 사회로 가기 위해 근본적으로 필요한 것이 무엇인가 하는 점이다. 출제자는 우선 열린 사회와 닫힌 사회의 특징을 정확하게 파악할 것을 요구하고 있고, 우리가 살고 있는 사회에서 열린 사회와 닫힌 사회가 가지고 있는 특징들이 어떻게 나타나고 있는가를 살펴보도록 하고 있다. 이를 위해서는 현재 우리가 살고 있는 사회가 완전한 열린 사회가 아니므로, 우리 사회에서 제거해야 할 요소들이 무엇인지를 주목해야 한다. 또한 열린 사회로 나아가기 위한 개인의 역할에 대해서 논하라는 것인데, 이것이 바로 이 문제의 핵심적인 부분이다. 이 논제는 먼저 지문에 대한 정확한 이해력과 분석력을 파악하기 위한 것이고, 그것을 다른 상황에 적용할 수 있는지와 추론 능력을 평가하기 위한 것이다. ●생각하기 최근의 논술 문제는 대부분 고전의 일부분을 제시하는 ‘자료 제시형’인데, 제시문의 범위상 고전 작품 전체를 보여 줄 수 없기 때문에 부분 발췌할 수밖에 없다. 그러므로 제시문에만 집착하다 보면 글쓴이의 의도와는 다른 의미로 해석할 가능성도 있기 때문에, 자기가 읽은 책이나 작품이라면 전체적인 내용을 음미해 보아야 하고, 그렇지 못하다면 글쓴이의 의도와 관련지어 내용을 분석해야 한다. 대개의 출제자는 어느 한 부분을 발췌하더라도 그 책이나 작품의 주제에 해당하는 부분을 선택하게 되므로, 정독하면 글쓴이의 의도를 어렵지 않게 파악할 수 있다. 필요하다면 내용의 중심을 이루는 어휘들을 간단한 도표로 정리해 보는 것도 효과적인데, 이 글의 내용을 도표를 이용하여 분석해 보면 다음과 같다. ●어떻게 쓸까 이러한 내용을 바탕으로 한 편의 글을 쓰기 위한 개요를 작성해 볼 수 있을 것이다. 먼저 주제는 닫힌 사회에서 열린 사회로 가기 위한 개인의 역할 정도로 정할 수 있을 것이다. 즉, 우리 사회가 열린 사회로 나아가기 위해서 개인은 타인과의 합리적인 조화를 이루기 위해 이성적 노력을 기울여야 하며, 끊임없는 자기 혁신을 통해 열린 사회에 적합한 인간형으로 탈바꿈해 가야 한다는 측면에서 글의 방향을 잡을 수 있을 것이다. 서론에서는 독자의 주의를 환기하는 내용과 말하고자 하는 글의 방향이 제시되어야 한다. 역사적으로 인류가 보다 나은 사회 여건 조성을 위해 어떤 노력을 하였는지를 토대로 개인의 욕망과 사회의 질서 사이에 마찰이 생긴다는 점과 문제 해결의 필요성을 제시할 수 있을 것이다. 이러한 내용을 토대로 하여 본론을 구성할 수 있을 것이다. 본론에서는 먼저 논의의 범위를 어느 정도 정리하기 위해 먼저 열린 사회와 닫힌 사회가 무엇인지에 대한 개념 정의가 필요할 것이다. 그러면서 열린 사회와 닫힌 사회가 추구하는 목표와 존재 방식이 무엇인지 논의하면 된다. 특히 그러한 점을 현실 사회의 특성과 연관지어 논의해야 한다. 현대 사회에서 개인들은 실제 닫힌 사회 속에서 생활하고 있다는 점을 토대로 하면 될 것이다. 그런 다음 논의의 핵심을 제시해야 한다. 사회에서 나타나는 문제점을 해결하기 위해 제도적인 측면에서 변화가 일어나야 한다는 점 등을 언급할 수 있을 것이다. 이러한 논의를 토대로 하여 전제 글에서 말하고자 하는 결론을 도출할 수 있을 것이다. 제도적인 측면도 중요하지만 인간의 이성적 역량 강화를 위해 함께 노력해야 한다는 점을 강조하면서 마무리하면 된다.

●유형가이드-생략된 정보의 추리 추리·추론은 주어진 내용을 바탕으로 새로운 정보를 논리적으로 잘 이끌어내는지를 측정한다. 이 중 생략된 정보를 추리하는 유형은 언어 평가 도구에 널리 사용되는 매우 고전적인 것으로, 이른바 ‘괄호넣기’이다. ●예시유형 주어진 글의 내용을 토대로 문장·어구·단어 등을 채워 넣는 유형이다. ●해법 이 유형은 훈련을 통한 고도의 독해 감각을 요구한다. 문맥파악이 핵심이다. 특히 주목할 것은 생략된 내용과 인접한 문맥의 파악이다. -접속사를 비롯한 각종 연결어를 통해 중요한 단서를 얻을 수 있다. -직전 문장 혹은 직후의 문장이 추리의 근거가 된다. -단락의 요지, 단락 간의 관계를 통해 생략된 내용을 추리할 수 있다. -단어나 어구가 생략된 경우에는 중심 어구 또는 핵심어를 추리하는 것으로 볼 수 있다. -생략된 정보가 다수일 경우, 쉽게 추리 가능한 것부터 해결한다. ●문제 다음 빈칸에 들어갈 내용을 (보기)에서 찾아 순서대로 나열한 것 중 가장 적절한 것은? ‘문화’라는 개념은 일상생활에서 복잡하고 모호하고 혼탁하게 사용되지만, 편의상 크게 형이상학적, 평가적, 분류적, 이데올로기적이라는 네 가지 의미로 분류해서 이해할 수 있다. 첫째, 형이상학적인 뜻으로의 문화는 자연과 대조되어 사용된다. 가령 (ㄱ)___ 그것들은 자연 현상이 아니라 인간이 의도적으로 만들었고 또한 오직 인간 사회에서만 볼 수 있는 현상이기 때문이다. 이때 ‘문화적’이란 말은 (ㄴ)___. 둘째,‘문화’라는 말은 평가적인 의미를 가지며 형이상학적 뜻으로 분류된 문화현상의 질적 고급성을 지적하는 데 사용된다. 예컨대,(ㄷ)___. 이때 ‘문화적’이란 말은 (ㄹ)___ 이 자리에서 우리가 한국을 총체적으로 지칭하는 개념으로 ‘한국의 문화’라고 할 때의 ‘문화’ 개념은 물론 평가적이 아니라 서술적 의미만을 갖는다. 하지만 ‘문화’라는 개념으로 서술한 한 사회 혹은 한 시대가 평가되고 그 평가된 가치가 서로 비교될 수 없다는 것은 아니다. 문화가 선택의 대상인 만큼 그것은 경우에 따라 반드시 평가되어야 한다. 셋째,‘문화’는 문화현상의 분류적 개념인 특수한 문화현상을 지칭한다. 가령,(ㅁ)___ 이러한 뜻에서 ‘문화’는 한 사회의 전체가 아니라 한 측면만을 지칭하는데, 이때 ‘문화적’이란 말은 (ㅂ)___ 이같이 분류적으로 어떤 부분을 지칭하는 뜻의 ‘문화’는 한국을 총체적으로 표현하는 ‘한국문화’라는 말을 할 때의 ‘문화’의 뜻과 결코 같을 수 없다. 넷째, 좀 더 포괄적으로 쓰일 때 ‘문화’는 이데올로기와 같은 뜻으로 사용된다. 예컨대 (ㅅ)___ 그러나 더 넓은 의미로는 불교, 기독교와 같은 종교 혹은 플라톤적 관념론·마르크스적 유물론과 같은 사념 철학적 체계 등과 같은 총체적 신념체계를 뜻하기도 한다. 이때 ‘문화적’이란 말은 (ㅇ)___. (보기) (가)‘문화국민’‘문화인’‘문화시설’‘문화행사’‘문화활동’‘문화재’ 등의 표현은 ‘문화’라는 말이 긍정적으로 통용되는 사례다. (나)문화는 과학서적과 구별되는 문학 텍스트, 사무실이나 공장과 구별되는 미술관이나 박물관, 직공·기술자·사무원·과학자·학자·기업가 등과 구별되는 예술분야에 종사하는 이들 등을 지칭한다. (다)가족관계, 음식, 교통, 놀이, 교육, 예절, 윤리규범, 의식, 정치 등 모든 인간적 활동·제도·관습뿐만 아니라 건물, 의복, 화장품, 도서 등도 다 같이 문화적 존재다. (라)도구적인 것 또는 물질적인 것과 대립되어 그 자체가 가치있는 것 또는 정서표현적으로 인식되는 현상을 가리킨다. (마)문화는 전체주의, 민주주의와 같은 정치적 신념이나 사회주의, 자본주의와 같은 경제사상을 지칭한다. (바)‘인간 고유의 속성을 띤’이란 뜻을 갖는다. (사)‘야만적’‘원시적’‘미개한’‘중요성이 없는’ 등의 개념과 대조된다. (아)그 사회를 지배하는 관념적 세계관의 구체적 표현을 지칭한다. (1)(가)-(사)-(다)-(바)-(나)-(라)-(마)-(아) (2)(나)-(라)-(마)-(아)-(다)-(바)-(가)-(사) (3)(나)-(바)-(가)-(사)-(다)-(라)-(마)-(아) (4)(다)-(바)-(가)-(사)-(나)-(라)-(마)-(아) (5)(다)-(바)-(나)-(라)-(마)-(아)-(가)-(사) ●해설 빈 칸 앞에 ‘가령’ 또는 ‘예컨대’와 같은 접속어와 ‘이때 문화적이란 말은’과 같은 지시어가 놓여 있음을 유념해 볼 때 각 단락마다 구체적인 사례를 제시하는 진술((ㄱ),(ㄷ),(ㅁ),(ㅅ))과 이를 바탕으로 ‘문화’ 개념을 일반화하는 진술((ㄴ),(ㄹ),(ㅂ),(ㅇ))이 들어가야 한다. 따라서 (보기)의 내용에서 예시 문장과 일반화된 진술을 하고 있는 문장 사이에 호응하는 쌍을 먼저 확인하고, 단락의 문맥을 고려해 빈 칸에 들어갈 적절한 내용을 찾으면 된다. 둘째 단락에서 ‘오직 인간 사회에서만’이라는 표현을 참고할 때 (ㄴ)에는 (바)와 (다)가 알맞다. 셋째 단락의 ‘질적 고급성’ 및 ‘평가되어야’ 할 개념이라는 표현을 통해 (ㄹ)에는 (사)와 (가)가 맞다. 다섯째 단락에서 ‘이데올로기’ 및 ‘총체적 신념체계’라는 표현을 고려하면 (ㅇ)에는 (아)와 (마)가, 넷째 단락에는 (나)와 (라)가 들어간다. 따라서 정답은 (4). 출제:김병구(숙명여대 교수 국문학 박사)

공동체주의자 마이클 샌들 하버드대 교수가 5일 서울 프레스센터에서 열린 기자간담회에서 자신의 공동체주의를 설명했다. 샌들 교수는 존 롤스의 ‘정의론’을 지나치게 자유주의적이라고 비판하면서 이름을 알린 학자다. 공동체주의는 자유주의에 대한 비판에서 출발한다. 간단히 말해 개인은 원자화된 게 아니라 현실의 맥락에 터잡고(situated)있다는 주장이다. 샌들 교수는 공동체주의는 서양적인 맥락 위에 있다고 했다. 그는 “‘시장과 소비’만 내세우는 자유주의적 개인주의를 비판하기 위해” 공동체주의를 내세웠다고 했다. 그런데 한국을 포함한 아시아권에서는 이런 주장을 부담스러워하더라는 것. 이들에게 ‘공동체’는 ‘전근대적 계급사회’이거나 ‘군부독재와 같은 전체주의 사회’이기 때문이다. 한 마디로 현실의 맥락 자체가 다르다는 이해를 얻게 됐다는 뜻이다. 그럼에도 공통점이 없는 것은 아니다. 바로 그 사회의 지배적 경향에 대해 맞서겠다는 의지다. 그는 “한국 학자들이 유교적 폐습이나 연고주의에 맞서기 위해 자유주의 사상을 열심히 소개했듯, 나 역시 자유주의에 맞서 다른 사상을 꿈꾸었다.”고 말했다. 샌들 교수는 6일 프레스센터에서 줄기세포연구에 대해,8일 경북대에서 ‘연고적 자아’의 개념에 대해,9일 전북대에서 세계화시대에 대해 잇따라 강연한다.글 조태성기자 cho1904@seoul.co.kr

영국의 동물행동학자 데즈먼드 모리스는 ‘인간 동물원’이라는 책에서 비좁은 공간에 갇혀 지내는 동물도 인간처럼 폭력적인 행동을 한다고 지적한다. 야생에서는 멀쩡하던 동물들이 동물원이라는 폐쇄적인 공간에 갇히면 비정상적인 행동을 한다는 것이다. 애써 사냥을 할 필요 없으니 그만큼 운동량은 줄고, 하품의 횟수만큼 복부에 기름기가 쌓인다. 낮잠도 하루 이틀이지 말 못하는 짐승이지만 따분하고 지루할 게 분명하다. 바로 이 스트레스가 동물들의 비정상적인 행동을 유발한다는 것이다. 사람도 동물들과 크게 다르지 않다는 것이 데즈먼드 모리스의 주장이다. 인간도 자연 상태를 떠나 사람들이 북적대는 ‘도시’라고 하는 ‘인간동물원’에 갇히면 낙태와 살인이나 자살 등 비정상적인 행동을 보인다는 것이다. 이런 데즈먼드 모리슨의 주장이 먹히지 않는 공간이 있다. 바로 영화 ‘마다가스카’의 배경인 뉴욕의 동물원이다. 사자 알렉, 얼룩말 마티, 기린 멜먼, 하마 글로리아는 동물원의 생활이 만족스럽기 그지없다. 그러던 어느 날, 호기심 많은 마티가 탈출기회만을 노리는 정체불명 펭귄 특공대의 꾐에 빠져 야생에 대한 동경을 안고 외출을 시도한다. 알렉스와 친구들은 사라진 마티를 찾기 위해 동물원 밖으로 나가게 되고, 사람들에게 발견된 동물 ‘4총사’는 갑갑한 동물원 탈출을 모의했다는 오해 아닌 오해를 받은 채 아프리카 마다가스카로 향하는 배에 오르게 된다. 그들에게 마다가스카는 자유의 낙원이 아니었다. 냉혹한 정글의 법칙이 지배하는 먹고 먹히는 약육강식의 세계였다.‘4총사’는 자유를 얻었지만, 그 자유의 공간은 불안하기 짝이 없는 곳이었다. 시키는 명령에 고분고분 따랐던 동물원의 시절이 더 행복했는지도 모른다. 자기 스스로 결정할 수 있는 능력이 결여된 존재, 설령 어떤 결정을 내리더라도 그 결정을 실천에 옮길 수 있는 능력이 결여된 존재들은 오히려 노예 시절을 그리워하게 된다. 그들을 감금했던 뉴욕의 동물원을 오히려 그리워하는 것이다. 에리히 프롬은 ‘자유로부터의 도피’를 통해 나치즘이라고 하는 전체주의가 대두하게 된 원인을 사회 심리학적 측면에서 분석해 주목을 받았다. 그는 자유를 소극적 자유와 적극적 자유로 구분했다. 전자는 어떤 속박으로부터의 탈출을 의미하는 것으로 일찍이 중세 이후 서구 사회에서 개인이 획득한 종교적, 정치적, 경제적 자유가 여기에 속한다. 반면 외적 억압이 없는 상황에서 자신의 운명을 스스로 결정하고 실천해갈 수 있는 자유가 적극적 자유다. 소극적 자유를 적극적 자유로 전환해갈 수 없는 인간들은 영화 ‘마다가스카’의 ‘4총사’처럼 불안감과 무력감에 휩싸이게 된다. 바로 이런 상황이 나치즘을 낳는 배경이라고 에리히 프롬은 설명한다. 독일의 민중들이 자유에 따르는 불안을 이기지 못하고 장밋빛 미래를 약속하는 권력자에게 자신의 자유를 반납하는 데서 나치즘이 생겼다는 설명이다. 영화 ‘마다가스카’는 우리에게 말한다. 노예가 되느냐 자유인이 되느냐는 당신에게 달렸다. 진정한 자유를 원한다면 스스로 판단하고 실천할 수 있는 힘을 길러라. 에릭 다넬·톰 맥그래츠 감독,2005년작.

중국이 자국 TV시장에 적극 진출하고 있는 ‘미디어 황제’ 루퍼트 머독 소유의 ‘뉴스코프’를 조사 중이라고 아시안월스트리트저널이 22일 보도했다. 중국이 2008년 베이징올림픽을 앞두고 올 초부터 미디어 시장을 일부 개방하기 시작했으나 업계의 경쟁이 치열해져 점점 통제가 어려워지자 속도 조절에 나섰다는 관측이 제기되고 있다. 중국 정부는 지난 6월부터 미국 미디어그룹 뉴스코프의 중국 내 자회사인 ‘베이징 핫키 인터넷’에 대한 조사를 진행하고 있다고 베이징 공상국(工商局)과 뉴스코프 관계자가 확인했다. 중국에서는 TV채널을 외국 자본이 직접 임대하지 못하도록 규정하고 있는데, 이 회사는 이를 어기고 지역 케이블 운영업체를 통해 뉴스코프 소유의 해외 프로그램을 국가 승인 없이 방송한 혐의를 받고 있다. 중국은 특급 호텔과 일부 상류층 주거단지 등 제한된 지역에서만 CNN과 HBO, 스타TV 등 해외 방송의 시청을 허용하고 있다.또 지난 2002년 규정에 따르면 해외 채널은 국영 중국국제TV를 통해서만 신호를 판매하거나 송신할 수 있다. 미디어 시장개방에 폐쇄적이었던 중국은 그러나 올초 외국 자본이 중국측과 영화 및 TV 프로그램 제작사를 합작 설립하는 것을 허용했다. 일부 해외 방송사들은 합작 명목으로 TV 채널을 사실상 직접 임대하는 편법을 쓰고 있다는 것이다. 중국은 현재 케이블 가입자가 3억 4000만명이 넘는 것으로 추산된다. 이 중 수백만의 가정이 불법적으로 외국 프로그램을 보고 있으나 중국 당국은 케이블 업자들의 수익성을 고려, 그동안 묵인해오다 최근 단속으로 정책을 선회했다는 분석이다. 중국 내 31개 외국 채널 가운데 6개를 거느린 뉴스코프는 케이블 업체로부터 채널 임대료를 걷기 위해 지난 2000년 11월 ‘베이징 핫키 인터넷’을 설립했다. 뉴스코프 머독 회장은 지난 1993년 “위성TV가 전체주의 체제를 침식해 들어갈 것”이라고 호언, 중국 당국과 마찰을 빚은 바 있다. 당시 중국은 스타TV 위성 안테나의 개인 소유 금지로 응수했다.박정경기자 olive@seoul.co.kr

‘시간은 돈’임을 강조하며, 무조건적인 부지런함과 성실함을 미덕으로 강요하는 현대 사회에서 ‘게으름에 대한 찬양’이라는 제목은 무척 도발적이다. 현대 사회의 지배적인 가치에 전면으로 맞서는 불온함마저 느끼게 한다. 하지만 그 도발과 불온함은 기존의 사회적 통념과 가치를 되짚어보면서,‘독단에 언제든 의문을 제기하는 마음가짐과 모든 다양한 관점들에 공정할 수 있는 자유로운 정신’을 맛볼 수 있도록 이끌어준다. 버트런드 러셀은 다양한 분야에서 큰 영향력을 행사한 20세기의 대표적인 지식인 가운데 한 명이다. 그는 현대 수학의 중요한 경향 중의 하나인 논리주의의 구상을 체계화한 수학자이자 논리학자이며, 현대철학에 큰 영향을 끼치기도 했다. 동시에 노벨문학상(1950년)을 수상한 문학가이기도 하며, 평생 반전·평화운동을 일관되게 펼친 사회사상가이자 운동가이기도 하다. 그는 몇 차례의 투옥을 감수하면서 교육과 여성 문제 등 다양한 사회 문제에 참여해 왔다. 특히 1955년에 아인슈타인과 함께 발표한 ‘러셀·아인슈타인 성명’은 핵전쟁의 위험을 감시하고 경고하며, 과학기술의 평화적 이용을 모색하는 ‘퍼그워시회의’가 창립하는 데 영향을 미치기도 했다. 이 책은 이처럼 다방면에서 활동한 러셀이 다양한 문제들에 대해 자신의 생각을 자유롭게 쓴 철학적 수필집이다. 모든 형태의 전체주의적 독단에 반대하는 그의 정치 사상을 엿볼 수 있는 글도 있고, 문화에 대한 비판적 단상을 서술하고 있는 글도 있다. 하지만 가장 눈길을 끌고 깊은 공감을 이끌어내는 것은 현대 서구 문명을 비판하는 글들이다. 그는 이 글들을 통해 실용적 지식과 가치만을 강조하며, 인간을 어떤 다른 목적을 위한 수단으로 전락시키고 있는 현대 문명의 본질을 날카롭게 비판한다. 모든 도덕적 자질 가운데 세상이 필요로 하는 것은 선한 본성이다. 그러나 이것은 힘들게 살아가는 데서 나오는 것이 아니라 편안함과 안전에서 나온다. 하루 네 시간 정도 필요한 일을 하면서 남는 시간은 스스로 알아서 적절한 곳에 사용할 때 문명은 발전할 수 있다. 그러나 현실은 그렇지 않다. 현대 기술 문명이 노동시간을 단축할 수 있는 가능성을 열었지만,‘근로가 미덕’이라는 고정 관념 때문에 과잉 생산을 거듭하며, 노동자들을 일자리에서 쫓아내고 있다. 여기에서 그는 게으름에 대해 느끼는 원초적인 가책을 용감하게 떨쳐버려야 사회와 개인이 행복해질 수 있다고 주장한다. 또한 유용함만을 추구하는 것이 아니라, 많은 사람들이 사색하면서 ‘무용한’ 지식에 관심을 가지고 그것을 창출할 수 있게 해야 한다고 역설한다.‘무용한’ 지식이야말로 인생을 진지하게 만들고, 자신에 대한 성찰을 가능하게 만들기 때문이다. 결국 그는 사람은 게으를 수 있을 때 비로소 마음이 가벼워지고 스스로가 선택한 창조적인 활동에 몰두할 수 있으므로, 인간의 진정한 자유와 주체성을 위해서는 누구든지 게으를 권리가 있음을 깨달아야 한다고 주장하고 있다. 러셀의 이러한 지적은 60여년이 지난 오늘날에 와서 더욱 설득력을 지닌다. 눈부신 기술의 발달로 오늘날 인류는 그 어느 시대보다도 눈부신 생산력의 발달을 이루고 있다. 하지만 그 기술의 발달이 오히려 ‘노동의 종말’이라고 할 만큼의 심각한 실업 문제를 불러일으키고 있고,‘과로사’라는 말이 낯설지 않도록 노동 강도를 더욱 강화시키고 있다. 러셀의 말처럼 과연 우리는 제 정신을 갖고 살고 있는 것일까. 혹시 집단적 광기에 휩쓸려 파멸을 향해 경쟁적으로 나아가고 있는 것은 아닐까. 이 책의 가치는 이처럼 우리의 현실을 진지하게 되돌아 보도록 이끌고 있다는 데 있다. 유니드림 대학입시연구소(www.unidream.co.kr) ■ 독서 지도시 참고사항 -대상 학년:중1∼고3 -관련 교과:고등 사회, 윤리와 사상, 사회문화 -함께 읽어 볼 책:모모(미카엘 엔데), 느림(밀란 쿤데라), 월든(소로), 맥도날드 그리고 맥도날드화(조지 리처), 조화로운 삶(헬렌 니어링·스코트 니어링), 느리게 산다는 것의 의미(피에르 상소), 무소유(법정) -기출논제:연세대 2003학년도 자연계 정시 논술, 고려대 2002학년도 정시 논술, 인하대 2002학년도 수시1·2학기 논술 ■ 생각해보기-실용적 지식만을 강조하는 요즘 세태가 지니는 문제점은 무엇일까. -인문학이 지니는 의의와 가치에 대한 자신의 생각을 써보자. -기술의 발달이 사회에 미치는 긍정적·부정적 영향을 써보자. -기술 발달의 혜택이 사회에 골고루 분배되기 위해서는 무엇이 필요할까.