아이티의 유혈 소요사태가 격화되면서 프랑스가 평화유지군 파견을 검토하기 시작했다. 3만명 이상의 보트피플을 발생시켰던 지난 94년의 대규모 난민사태 재연이 우려되는 데다 반군들의 주요 거점 장악으로 식량부족 등 인도적 재난이 예상되는 데 따른 것이다. 그러나 미국은 아이티에 대한 군사 개입에 반대하고 있다. 유엔난민고등판무관실(UNHCR)은 인근 국가들에 아이티 난민을 받아들일 것을 촉구하고 나섰으나 도미니카가 국내 여건을 이유로 더 이상 난민들을 수용할 수 없다는 입장을 공식 표명하는 등 국제사회의 지원도 원활히 이뤄지지 못하고 있다. 아이티의 유혈 소요사태는 지난 2000년 선거에서 집권한 장 베르트랑 아리스티드 대통령의 개혁 조치가 기대에 미치지 못하면서 비롯됐다. 두발리에 부자의 장기집권을 무너뜨리고 집권한 아리스티드는 국민들의 기대를 한몸에 받았지만 부정선거 의혹,국제사회의 경제제재,빈부격차 해소 실패,정정 불안에 따른 관광산업 몰락과 경제 피폐화 등으로 점차 지지층을 잃기 시작했다. 지난해부터 거세진 아리스티드 정권에 대한 저항은 올 초 독립 200주년을 맞아 무장폭력화하기 시작해 지난 한 달 동안에만 70명 가까운 사망자와 함께 수만명의 보트피플을 만들어냈다. 유세진기자 yujin@˝

가끔 대학생들과 아리스토텔레스의 ‘정치학’을 읽을 일이 있다.나는 이 책을 읽을 때마다 어쩌면 2300여 년 전에 씌어진 책이 이토록 현대적인지 새삼 놀라곤 한다.이를테면 아리스토텔레스는 이 책에서 시민의 자격을 논하면서 최선의 국가에서는 육체노동자에게 시민의 자격을 주어서는 안된다고 주장한다.무릇 시민이란 자유로이 고귀한 정치적 활동에 참여할 수 있는 사람이어야 하는데,먹고 살기 위해 육체노동에 종사하는 자들은 노동의 굴레에 얽매여 있다는 사실 그 자체 때문에 좋은 시민이 되기 어렵다는 것이 그의 생각이었다.그래서 그는 육체노동은 노예에게 맡기고 시민들은 비천한 노동에서 해방되어 자유로이 정치활동에 참여해야 한다고 가르쳤던 것이다. 같이 책을 읽는 학생들은 이런 아리스토텔레스를 어김없이 비판한다.토론이 이어지면 학생들의 비판은 아리스토텔레스 자신에서 한걸음 더 나아가 노예노동에 기반하고 있었던 고대 그리스 민주주의에까지 비화된다.당시의 그리스 시민들이 아무리 경이적인 민주주의와 시민적 자유를 누리고있었다고 할지라도 그 모든 것이 노예노동자들의 희생 위에서 가능한 것이었다면 그것이 무슨 가치를 가질 수 있겠는가? 그렇다.노예 없이는 유지될 수 없는 문화,누군가를 노예상태에 빠뜨림으로써만 실현되는 몇몇 사람들의 삶의 탁월함은,아무리 아름답고 고상한 외관을 띠고 나타난다 하더라도 우리가 추구해야 할 삶의 참된 이상일 수는 없는 일이다. 하지만 우리는 아리스토텔레스를 비판할 자격이 있는가? 과연 이 땅의 노동자는 아리스토텔레스의 주장과는 달리 온전한 시민의 자격을 누리고 있는 것인가? 한때 노동자의 권익을 위해 싸웠다던 이른바 인권변호사가 대통령이 되어 노조간부들을 향해 귀족노동자라고 비판하는 것을 보면서,세상물정 모르는 나는 어느새 이 나라가 노동자들의 천국이 되었나 보다 생각했다. 그리고 한 달 전 노동조합 없는 기업으로 악명 높은 삼성그룹 계열사에서 노동조합이 결성되었다는 소식을 듣고 다시 한 번 야만의 시대가 정말로 끝난 모양이라고 기뻐했다. 그러나 부산의 한진중공업이라는 대기업의 노조 위원장이 무려 129일 동안 크레인에서 고공시위를 벌이다가 자살했다는 보도를 보면서,그리고 간신히 만들어진 삼성 계열사의 노동조합이 회사 측의 집요한 방해공작 결과,탄생한 지 한 달 만에 실질적으로 와해될 위기에 처했다는 보도를 보면서 오늘날 우리 시대가 과연 2300여년 전의 아리스토텔레스를 노동자의 시민권을 인정하지 않고 그들을 노예화했다고 비판할 자격이 있는지 다시 생각하게 된다. 보도에 따르면 한진중공업 노조위원장을 자살에 이르게 했던 직접적 원인의 하나는 이즈음 유행처럼 번지는 노조에 대한 손해배상소송 및 재산 가압류 소송이었다 한다.현재 노조활동과 관련해서 회사 측에서 노조에 손해배상 및 가압류 소송을 제기한 경우는 전국 44개 사업장에 금액으로는 무려 1700억원에 달한다고 한다.민간기업은 말할 것도 없고,정부까지도 지난 7월 파업을 벌인 철도노조에 대해 75억원의 손해배상 청구 소송을 제기해 놓은 상태라고 하니,이제는 파업도 마음대로 할 수 없는 노동자가 자기의 권익을 지키기 위해 할 수 있는 행동이 자기의 목숨을끊는 것 말고 다른 어떤 것이 있겠는가? 그렇게 죽기 싫으면 시키는 대로 일하면서 노예처럼 살아야 한다는 말이 아닌가? 노동자의 파업권을 온갖 구실로 탄압하는 것도 모자라 이제는 손해배상과 가압류라는 기상천외한 방법으로 파업을 원천적으로 불가능하게 만드는 나라에서 노동자는 자유로운 시민이 아니라 사로잡힌 노예일 뿐이다. 그리스 민주주의가 노예를 해방시켜 주지 않았듯이,우리 사회가 민주화되고 시민의 자유가 아무리 확장된다 하더라도,노동자가 노예상태에서 해방되는 것은 아니다.막연한 환상에서 깨어나 노동자가 진정으로 시민이 되는 사회를 만들기 위해 새로운 길을 찾아야 할 때가 아닌가? 김 상 봉 민예총 문예아카데미 교장

/우도 마르크바르트지음 플라톤은 희극작가 아리스토파네스가 그의 스승인 소크라테스를 웃음거리로 만들었다는 이유에서 연극을 싫어했다.플라톤은 “관객들이 실재하는 세계에 대해 알지 못하는 한 연극은 그들의 영혼을 파괴할 따름”이라고 주장했다.마틴 하이데거보다 더 많이 연극에서 다뤄진 철학자는 없다.하이데거는 1976년 죽은 뒤,‘용서받을 수 없는 말.망각하는 존재’등 3편의 연극에서 주인공으로 등장하게 된다.1933년 프라이부르크대 학장이던 하이데거가 히틀러에 동조해 나치당에 입당한 이력을 문제삼은 것이다.철학자들에 얽힌 흥미로운 일화들이 실렸다.1만 2000원.

세상이 변하면 도덕률도 바뀌어 간다.만학(萬學)의 비조(鼻祖)인 아리스토텔레스가 철학의 한 갈래로 확립한 윤리학은 도덕규범이 역사적으로 크게 바뀌어 왔으며 문화,종교,정치 체제 등에 따라 기준이 다르다는 점을 일깨워준다. 요즘 우리사회는 윤리학이 상정하는 것보다 훨씬 도덕적 판단기준의 변화가 빠르다.빠르다 못해 뒤죽박죽,끝없는 논쟁을 불러일으키고 있다.지난달 말 파문이 일었던 원정출산 뒷이야기도 비슷하다.국가망신시키는 원정출산을 제재해야 한다는 국민 감정과는 달리 알선업자 등 관련자들에 대한 구속영장은 2일 두번째로 기각됐다.원정출산 산모와 가족들은 조사하는 경찰관에게 “미국에 가서 더 나은 교육을 받고 오면 한국에도 득이 되는데 왜 조사를 하는지 알 수 없다.”,“원정출산을 장려해야지 왜 수사를 하느냐.”고 핀잔을 주었다고 한다.원정출산의 ‘내재적 접근법’이라고나 할까. 원정출산의 목적은 다 아는 이야기지만 신생아의 시민권 때문이다.시민권은 교육과 병역 문제를 해결하는 일종의 마패다.조사받은 원정출산산모 12명 가운데 8명이 사내아이를 출산했고 일부는 ‘원정’ 전에 태아 성감별도 받은 것으로 나타났다.원정출산이 부유층에서 중산층으로 번지고 있는 것도 새로운 변화다.산모와 가족의 직업을 보면 의사,교사,은행원,방송사 PD등 전문직이 대거 포함돼 있는 것으로 나타났다. 나라망신에다가 공동체 윤리에 대한 배반이라고 지탄하는 쪽에서는 원정출산의 비애국적 동기가 괘씸하기 짝이 없다.지난 4월 청와대 문재인 민정수석은 고위공직자 검증과정에서 상당수 인사가 원정출산 의혹 등으로 탈락했다면서 지도층의 도덕적 해이가 심각하다고 말한 적도 있다. 하지만 구속영장이 두번이나 기각된 데서 보듯이 법적인 제재를 하기는 쉽지 않다.이들을 향해 돌을 던질 수 있는 사람은 또 얼마나 될까.알선업자들은 파문후 문의해 오는 사람들이 많아졌다며 득의양양한 표정을 짓는 판이다.‘맹모원정지교’라는 우스개도 유행하고 있지만,아리스토텔레스가 동방에 환생해 돌아와도 우리 사회의 공동체 윤리를 회복시키려면 꽤나 골치아플 것이다. 강석진 논설위원

이제 우리는 무엇이나 말하고 어디서나 외친다.아무 것이나 요구하고 어떤 것도 굽히지 않는다.시민이 주인이고 시민이 만들어 가는 시민사회라 한다.일찍이 ‘권리 주장’이 이처럼 시끄럽게 날뛴 적은 없다.수많은 주장들이 불길처럼 치솟고 그 기세는 하늘을 찌른다. 시민의 권리 주장은 법석을 떠는데 시민의 책임 이야기는 성글다.권리 주장 그 너머 공동체의 선과 덕목에는 눈길을 주지 않는다.온전한 시민사회에 사뭇 미치지 못하는 형국이다. 우리 사회는 전래하는 가족 중심의 의식 세계로 틀지어져 있다.가족의 이익을 챙기는 의식의 틀로 세상을 보고 그 틀로 삶을 가늠한다.좀처럼 가족의 테두리 너머 넓은 지평으로 관심 세계를 넓히지 않는다.오랜 습속이다.급속한 도시화와 산업화 과정에서도 이 습속의 바탕은 흔들리지 않았다.필요하면 언제이고 가족 중심의 의식 세계로 되돌아가는 회귀지향성으로 현대를 살아간다.우리 사회의 뼈대를 이루고 있는 ‘가족주의’이다. 그것이 지난날 군사정권이 부추겼던 경제 중심의 의식 세계에 흠뻑 빠져들었다.물질로 모든 것을 재고 물질의 획득으로 성공 여부를 가늠하는 ‘경제주의’에 휘둘렸던 것이다.‘가족주의’라는 습속에 ‘경제주의’가 덮쳐 삶 자체가 좁은 이기성의 소용돌이 속에 무참히 함몰되었던 것이다. 이른바 시민 사회라 하는 시대로 넘어오면서도 저 이기성의 덩어리를 벗어 던지지는 못하였다.그 덩어리를 시민 사회로 포장해 놓았을 따름이었다.시민 사회란 경제 타산과 욕구를 보장해 주는 치레에 지나지 않았다.포악한 독재 체제 밑에 억눌려 온 좁다란 이익 추구의 야만성이 그 체제를 몰아낸 빈터 위에 분출하여 미친 듯이 활개치기에 이른 것이다. 자기 집안의 이익,자기 지역의 이익,자기 집단의 이익,그것이 절대의 가치를 가진 듯이 아무렇게나 날뛴다.주저함 없이 탐욕하는 거친 이기주의자로 생각하고 행동한다.그것이 곧 시민의 자유이자 권리라고도 말한다.절제함 없는 이 탐욕의 해방 공간이 시민 사회인 양 모두들 밖으로 나와 거리를 휩쓸고,그들이 뿜어내는 뜨거운 욕망의 도가니가 시민 사회의 속성인 양 모두를 탐욕을 획책한다.우리의 뒤틀린 시민 사회이다. 참다운 시민 사회는 자기의 이익을 탐하는 이기주의의 울타리를 넘어서서 공공의 선을 위해 함께 참여하는 일구는 삶의 공동체이다.가족주의와 경제주의가 틀짓고 있는 좁다란 이기성의 지평 그 너머 낯선 사람의 아픔에 다가가 상처를 싸매 주고 그를 보살피는 사람이 참된 뜻에서 시민이며,그러한 품격이 깊은 뜻에서 ‘시민다움’이다. 이 시민의 원형은 어디에서 찾을 것인가? 아리스토텔레스로부터 한나 아렌트에 이르는 수많은 사상가들이 남긴 돋보이는 시민 담론이 있다.그러나 나는 서슴없이 그 원형을 ‘선한 사마리아인’에게서 찾는다.강도당한 사람의 아픔에 동감하여 그 상처를 보살펴 주는 ‘참 이웃됨’의 자질이 ‘시민다움’이며,그러한 품격을 지닌 사람이 바로 ‘참 시민’인 것이다. 오늘의 우리 사회는 시민 덕목을 놓치고 있다.시민의 탈을 쓰고 자기 이익만을 찾으려 하는 ‘가짜’ 시민이 함부로 설치고 자기 권리만을 제멋대로 소리질러대는 ‘얕은’ 시민이 판친다.깊은 뜻에서 ‘시민다움’의 덕목을 갖춘 ‘시민’이 없는 시민사회,‘거짓 시민사회’이다. 박 영 신 연세대 사회학과 명예교수 녹색연합 상임대표

사회적 동물인 인간은 당연히 혼자 살아갈 수 없다.인간생활에서 커뮤니케이션이 꼭 필요한 이유이다.이처럼 필수불가결한 커뮤니케이션을 어떻게 하면 더 잘할 수 있을까 하는 문제는 애초 인간과 인간,즉 대인간의 문제로 시작되었다.이후 사회 발전과 기술 발달에 힘입어 신문,잡지,라디오,텔레비전,인터넷 등 인간의 커뮤니케이션을 도와주는 다양한 수단이 등장하고 그것들을 이용한 커뮤니케이션이 중요하게 부각되었지만,여전히 핵심을 이루는 것은 인간이다.어떤 형태의 커뮤니케이션이든 그것의 시작과 마지막에는 인간이 있다. 성공적인 커뮤니케이션 활동이 금전적 소득과 직결되는 영업사원들 사이에 종종 예상 밖의 일이 생기곤 한다는 얘기를 듣게 된다.평소 말주변이 전혀 없어서 제대로 영업을 할 수 있을까 걱정을 사던 사람이 도리어 좋은 실적을 내는 경우가 그런 예일 것이다. 딱히 유창한 언변을 자랑하지 않는데도 대중의 인기를 한 몸에 모으는 방송 진행자도 있다.인류 역사상 최초의 커뮤니케이션 혁명이 언어의 탄생이었고,유구한 세월이흐른 오늘날까지 우리 주변에 언어만큼 유용하고 간단한 커뮤니케이션 도구를 찾기 힘든 것은 사실이다.까닭에 ‘커뮤니케이션=언어’라는 인식을 갖기 쉽지만,인간의 커뮤니케이션 활동은 분명히 언어로 표현되는 것 이상이어서 진정으로 커뮤니케이션을 잘한다는 것의 의미를 가늠하기란 쉽지 않다. 실제로 ‘커뮤니케이션을 잘 하는 것’에 대한 관심은 고대 그리스 시대 아리스토텔레스의 수사학(rhetoric) 이래 지속되어 왔다.정치 연설이나 법정 변론에 효과를 내기 위한 화법을 연구하는 수사학에서 아리스토텔레스는 일찍이 듣는 이의 마음을 움직이게 하는 설득의 중요성을 갈파했다. 설득의 요건으로는 화자가 어떤 사람인가에 달려있다는 에토스(ethos),감성에 대한 호소를 말하는 파토스(pathos),논리적 증거 제시를 뜻하는 로고스(logos),세 가지를 들고 있다.아리스토텔레스의 수사학은 이후 화법에 관한 많은 논의를 거쳐 총체적인 의미의 ‘커뮤니케이션 능력’이라는 명제로 발전돼 오면서 다양한 분야 연구자들이 인간 개개인의 커뮤니케이션 능력을 규명하고자 애써왔다.하지만 아쉽게도 아직까지 명쾌한 결과를 얻기가 힘들다. 그렇다고 해서 커뮤니케이션 능력이 마냥 신비에 싸여있는 것은 아니다.수많은 연구들에서 나타나는 공통점들이 있다.첫째,언어 능력만을 일컫는 것이 아니라는 점이다.비언어,요컨대 언어의 내용을 제외한 음성 관련 요소들(목소리와 목소리 크기,속도,고저 등)이나 제스처 같은 신체 동작,자세,눈동자 움직임,얼굴 표정,태도,매력,심지어 장식품도 한 사람의 커뮤니케이션 능력을 평가하는 데 영향을 미친다.지난 1960년 미국 대통령선거에서 ‘애송이’ 케네디가 ‘거물’ 닉슨을 꺾을 수 있었던 것은 잘 알려진 대로 텔레비전 토론에서 보여준 참신한 이미지 때문이다.이 부분은 특히 현대사회 TV시대가 요구하는 커뮤니케이션 능력을 설명할 수 있는 좋은 예이다. 둘째,주어진 상황을 아는 능력이라는 점이다.커뮤니케이션을 잘한다,혹은 못한다는 평가에 대한 전제조건은 기본적으로 상황 파악을 제대로 하느냐에 달려있다는 얘기이다.셋째,소속된 사회와 문화에 대한 이해를바탕으로 적절하게 행동할 줄 아는 능력이라는 점이다.여기서 주목할 부분은 ‘적절함’이다.그저 할 줄 아는 능력이 아니라,적절하게 할 줄 아는 능력이어야 한다는 것이 커뮤니케이션 능력의 요체이다.넷째,운전기술을 익히듯 커뮤니케이션 기술을 익혀야 한다는 점이다.커뮤니케이션 능력은 신체적 운동 능력과 마찬가지로 배우고 익히는 것이며 따라서 노력이 필요한 부분이다. 화법과 관련해 이러쿵저러쿵 말이 많은 요즘이다.이번 기회에 진정한 커뮤니케이션 능력에 대해 한번쯤 생각해보는 것도 좋겠다. /오미영

카를로 페트리니 엮음 / 김종덕 등 옮김 나무심는사람 펴냄 오늘날 현대인들은 ‘패스트 라이프(fast life)’라는 지독한 바이러스에 걸려 눈코뜰 새 없이 바쁘게 살아간다.이러한 ‘빨리 빨리’문화는 상품화된 패스트 푸드의 형태로 식생활에도 스며들어 우리 고유의 음식 맛까지 앗아가고 있다.이제 도시에서는 된장이나 간장,고추장을 담그는 집이 거의 없다.미국에서는 ‘사회의 맥도널드화(McDonaldization of Society)’라는 말까지 통용된다.세계 곳곳에서는 지금 ‘무제한의 속도’와 ‘대량생산’에 저항하는 삶을 추구하는 운동이 활발하게 벌어지고 있다.인류의 멸망을 가져올지도 모르는 무한속도와 생물의 다양성을 무시하며 단일화와 대량생산을 추구하는 현대사회에 대안을 제시하는 운동,그것이 바로 ‘슬로푸드(slow food) 운동’이다. ‘슬로푸드’(카를로 페트리니 엮음,김종덕·이경남 옮김,나무심는사람 펴냄)에는 음식에 관한 생생한 정보와 생명공학에 대한 입장,동물복지 등을 다룬 실용적인 글들이 실렸다.미국의 ‘슬로푸드’ 운동은 로마의 스페인 광장에 패스트 푸드 선두주자인 맥도널드가 들어선 것에 맞서 지난 89년부터 시작됐다.지금은 전세계 6만5000여명의 회원을 거느린 광범위한 네트워크로 발전했다.회원들은 패스트푸드가 입맛뿐 아니라 농업과 환경,삶의 철학에까지 나쁜 영향을 미친다는 우려에서 각국의 전통음식 보호,생물다양성 존중,다품종 소량생산 등을 추구하는 생태운동을 펼쳐왔다. 음식이란 상대적인 것이다.이 책은 음식에 대한 쇼비니즘을 무엇보다 경계한다.그런 관점에서 이스라엘의 팔라펠,일본의 다코야키(낙지구이),멕시코의 타코스,치앙라이의 카오소이,영국의 피시앤드칩스,그리스의 수블라키,모로코 훈제시장의 먹을거리 등 세계 여러 지역의 고유음식을 소개한다. 4000년전 바빌로니아 함무라비 왕이 맥주에 물을 타거나 너무 비싸게 값을 매기는 사람에게 ‘익사형’이란 엄벌을 처했던 일이나,맥주에 취하면 뒤로 누워 곯아떨어지고 와인을 너무 마시면 엎어져 자게 된다고 한 아리스토텔레스의 말 등 흥미있는 이야기들도 실려 있어 지적 호기심을 자극한다.저자(국제 슬로푸드 운동 회장)는 우리가 음식이나 영양에 관해 갖고 있는 지식이나 상식의 오류도 지적한다.한 예로 콜레스테롤은 우리 몸에 부정적으로만 작용하는 것은 아니다.콜레스테롤이 없으면 신경도 면역체계도 제기능을 다하지 못하며,식사로 충분한 콜레스테롤이 공급되지 않으면 신체는 스스로 더 많은 콜레스테롤을 생산하게 된다는 것이다.이 책은 우리의 전통음식이 왜 중요하며 어떻게 지켜가야 할 지를 성찰하게 하는 계기를 제공한다. 1만 6000원. 김종면기자 jmkim@

희곡 ‘리시스트라타’는 그리스 최고의 극작가 아리스토파네스의 작품이다.펠로폰네소스 전쟁을 배경으로 하고 있다.아테네의 젊고 아름다운 여성 리시스트라타는 ‘섹스 스트라이크’를 통해 지겨운 전쟁을 끝내려고 한다.그녀의 설득으로 아테네의 모든 부인들이 남편과의 잠자리 거부를 맹세한다.사랑의 여신에 홀린 한 남자가 파업장으로 아내 뮤리네를 찾아 온다.그녀는 사전에 꾸민 각본대로 남편을 유혹한다.그러나 ‘침대가 필요하다.’는 등 여러가지 구실로 남편을 애타게 해 놓고 도망친다.이때 아테네와 마찬가지로 섹스 스트라이크를 하고 있는 스파르타에서 화해의 사자가 온다.아테네와 스파르타의 남자들은 화해한다. ‘리시스트라타’에 등장하는 여성들은 평화를 위해 남편과의 섹스를 거부했다.희곡 속에 나오는 섹스 거부가 이유는 다르지만 현실 세계에서도 많아지고 있다.미국의 시사주간지 뉴스위크는 최신호에서 1년에 10회 미만의 성관계를 갖는 미국인이 15∼20%로 추산된다고 보도했다.로버트 라이시 전 미국 노동장관은 최근 과로에 시달리는 미국인들에게 행한 연설에서 “‘DINS’라는 말을 들어봤느냐.”고 말했다.DINS(딘스:dual income,no sex)는 맞벌이로 소득은 두배이나 성관계는 없다는 의미다. 딘스족의 기준은 명확치 않으나 미국에서는 1년에 10회 미만의 성관계를 갖는 부부를 말한다.영국의 콘돔회사가 지난해 발표한 섹스 횟수 통계에 따르면 미국이 연 124회로 1위다.그런 미국에서 딘스족이 늘어나고 있는 것은 놀라운 일이다.정신과 의사나 심리학자들은 과다한 업무와 육아에 시달리는 부부들에게 섹스는 더 이상 로맨틱한 황홀함이 아니라고 분석한다. 섹스리스 커플(sexless couple)은 일본에서도 크게 늘어나고 있다.일본의 아사히신문이 2001년 20∼50대 남녀 500명씩을 대상으로 실시한 조사에 따르면 ‘1년에 몇차례 성관계를 갖거나 최근 1년간 전혀 없었다.’라고 대답한 부부가 28%나 됐다.주요 이유는 귀찮음과 일의 피로 등이다.그러나 딘스족이 늘어나는 것은 좋은 현상은 아닌 것 같다.섹스 외에도 즐거움을 찾을 수 있는 다양한 일이 많지만 섹스는 행복한 결혼생활의 중요한 요소다. 이창순 논설위원

전쟁과 과학, 그 야합의 역사/어니스트 볼크먼 지음 석기용 옮김 / 이마고 펴냄 이탈리아 도시국가간 전쟁이 끊임없던 15세기 천재화가이자 과학자,군사기술자인 레오나르도 다 빈치는 20세기에나 구경할 각종 신무기들을 스케치하면서 그 내용을 거꾸로 적어 놓았다.자신이 고안해낸 무기가 사람들에게 알려져 실용화될 것을 두려워했기 때문이다.그러나 이러한 ‘배려’에도 불구하고 현대의 전쟁은 대량살상무기의 경연장이 돼가고 있고,과학자들은 더 나은 무기를 개발하기 위해 골몰하고 있다. ‘전쟁과 과학,그 야합의 역사’(어니스트 볼크먼 지음,석기용 옮김,이마고 펴냄)는 고대 전차에서 핵무기에 이르기까지 수천년을 이어온 전쟁과 과학의 어두운 공생관계를 파헤친다. 과학은 어쩔 수 없이 전쟁에 봉사하고 이용당하기만 한 것일까.군사전문가이자 저널리스트인 저자는 그렇지 않다고 말한다.과학자들은 전쟁으로 인해 자신들의 존재를 위정자에게 각인시키고 중요성을 인정받아 왔으며,전쟁은 자신들의 연구를 실험해 보고 과시할 좋은 무대이기도했다는 것.저자는 “물리학자인 리처드 파인먼이 지적했듯이,평범한 병원균이 대량살상 무기로 탈바꿈할 수 있음을 미생물학자들이 병사들에게 가르쳐 주지 않았다면 생물학전 무기들은 존재하지 않았을 것”이라고 말한다. 이 책은 20세기초 세균학이 각종 질병으로부터 인류를 구원한 것을 인정하면서도 나치와 일본군의 생체실험에 결과적으로 기여한 것이나,아리스토텔레스·갈릴레이·오펜하이머 등이 애국심이나 돈벌이를 위해 살상무기 개발의 밑그림을 그린 것 등을 폭로한다. 갈릴레이는 1597년 ‘군사시설 건축법’을 학생들에게 개인교습하는 사업을 시작한데 이어 ‘기하학적이고 군사적인 컴퍼스’라는 장비를 개발,군대에 제공했다.함선의 선체와 전함을 제작하기 전의 모형을 만드는 일로 베네치아 병기창에 봉사하기도 했다.그런가하면 하이젠베르크는 1939년 9월 제2차 세계대전이 발발하자 스스로 독일군 무기 담당국을 찾아가 당시 원자폭탄 제조를 위해 조직돼 있던 핵물리학자 팀을 자신이 이끌겠다고 자청했다.석달 후에 그는 폭탄제조법에 관한 논문을 내놓았다.다빈치 또한 잠수함의 기본 아이디어는 서술하되 세부내용은 적지 않는 등의 방법으로 도덕적 딜레마를 비켜갔지만 순수 과학자로 남은 것은 아니었다.다빈치는 베네치아 병기창에 고용돼 대포를 주조할 수 있는 새로운 방법을 개발했다.이런 과학자들을 더욱 부추기는 것은 위정자들이다.그들은 권력유지를 위해,국가경쟁력 강화를 위해 과학이 도덕과 원칙을 무시하는 것을 묵인하고 조장해 왔다.냉전을 거치면서 과학은 권력과의 공생을 지나 시녀로 전락했다는 것이 저자의 결론이다.2만 3000원. 김종면기자 jmkim@

오는 15일은 40회째 맞이하는 스승의 날이다.보성초등학교 서 교장 자살사건으로 교직사회의 갈등이 심화하는 상황에서 맞는 스승의 날은 이전의 스승의 날과는 다른 각도에서 생각해 보아야 할 것이다. 스승의 날이 되면 백화점과 꽃가게가 성시를 이룬다.선생님께 감사의 표현으로 카네이션 또는 작은 선물을 준비하기 위해서다.스승의 날은 학생과 학부모 입장에서는 감사를 표현하는 날이지만,나를 포함한 모든 교육자들에게는 스스로를 돌아보는 날이기도 하다. 요즘 선생님들은 자신이 더이상 존경이나 감사의 대상이 아니고 단순히 가르치는 직업인일 뿐이라고 자조 섞인 말들을 하고 있다.선생님들을 무시하는 가정·사회 분위기 속에서 자란 학생들이 학교에 와서 선생님들의 교권에 도전하는 것은 너무도 당연하다고 체념하는 선생님들이 많다. 이렇게 교권이 실추되는 상황에서 교직사회조차 분열과 갈등으로 치닫고 있다.선생님들이 제 권익을 보호하기 위해 단체를 만드는 것은 세계적인 추세이며 충분히 있을 수 있다.그러나 문제는 많은 기업의 노동조합과 사(使)측이 제 주장만을 하며 투쟁으로 치닫다가 결국은 회사 문을 닫는 경우가 드물지 않았다는 것이다.여기서 교육계는 교훈을 얻어야 한다. 우리 교육계의 노동운동은 회사의 노동운동보다 더욱 복잡한 양상을 띤다.젊고 진보적인 성향의 교사들이 주로 가입한 전국교직원노동조합(전교조),비교적 역사가 짧은 한국교원노동조합(한교조),대부분의 교장선생님들과 보수적인 성향의 교사들이 가입한 한국교원단체총연합회(교총)가 합법적인 교원단체로 등록되어 활동하고 있다. 스승의 날이 들어 있는 5월은 교육계가 더욱 어수선할 전망이다.특히 전교조와 교장협의회 간의 갈등이 표면적으로 드러나고 있다.이에 참다 못한 학부모 단체들까지 문제를 해결해 보려고 열심히 활동하고 있다.교직단체 간의 갈등으로 야기되는 모든 불이익이 다 국민과 학생에게 돌아가기 때문이다.회사에서 노사간 타협이 이루어지지 않을 때는 공장 문만 닫으면 된다.그러나 교직단체간의 갈등은 교육을 중단시키고 나라를 망하게 할 수 있다.이 점을 선생님들은 기억해야 한다.교직단체들은 한국의 교육과 학생들을 위한다고 주장한다.그러나 학생을 인질로 하여 주도권과 권익을 확보하려는 것은 아닌지 묻고 싶다. 진정한 교권 회복은 학생들의 존경 회복을 통해서 이루어진다.가정이 붕괴되고 부권이 추락하는 요즘 아버지의 역할을 재정립하자는 ‘아버지 학교 운동’이 활발히 전개되고 있다.이 운동에서 가정 붕괴의 원인을 아버지 자신들의 태도에서 찾고 있듯이,교실 붕괴의 원인을 스스로에게서 찾는 교직단체가 진정 우리 교육을 살릴 수 있다.부부의 금슬이 자녀교육의 기본 바탕이듯,교직 단체간에 서로 화목하고 학생들의 교육을 위해 선의의 경쟁을 하는 모습을 보일 때,선생님들의 진정한 교권과 권위가 회복될 것이다. 선생님들이 전문직으로서의 권익을 강조하면 수요자인 학생들은 교육이라는 서비스를 주장하게 되어 둘 간의 관계는 실리적으로 타락하게 될 것이다.이런 관계 속에서 교사의 가르침은 상품 이상의 것이 될 수 없으므로 선생님에 대한 존경은 기대하기 힘들게 된다. 아리스토텔레스는 ‘육신을 낳아준어버이보다 더 귀한 사람이 영혼을 낳아 키워주는 교사’라고 말했다.선생님들이 교육의 본질인 학생들의 영혼을 일깨우는 일로 돌아갈 때 교사와 학생의 관계가 스승과 제자의 관계로 발전할 것이다.15일은 전문직 교사들이 자신의 권익을 위해 결의하는 날이 아니라 제자의 장래와 우리의 교육을 생각하는,진정한 ‘스승’의 날이 되길 바란다. 이 병 석 경민대 교수 명예논설위원

20세기 인류사의 수레바퀴의 한 축을 지탱해 왔던 마르크스는 그의 잘못된 변증법적 유물사관으로 수많은 사람들에게 잘못된 길을 걷게 하여 희생과 과오를 범하는 결말을 가져오게 만들었다.하지만 패배의 역사를 초래하기는 했으나 적어도 오늘날의 자본주의 사회가 보여주고 있는 인간성의 상실과 인간소외 문제와 같은 비판적 예측은 적중했다고 평가해야만 할 것이다. 개인의 자유신장을 최고이념으로 설정한 서구의 자본주의 사회는 예외 없이 개개인의 개성이 강조되면서 자연히 가족이라는 최소집단체마저도 원자화로 변하기 시작하였다.드디어는 각자가 뿌리없는 부평초의 모습으로 거대한 국가라는 추상적 테두리 안에서 떠다니는 꼴로 변하고 말았다.이것이 바로 소위 리스먼이 말하는 ‘군중속의 고독’이기도 한 것이다. 그런데 인간은 원래 일찍이 아리스토텔레스가 규정한 대로 생리적으로 ‘사회적 동물’이라는 데 자본주의적 문명사회가 안고 있는 문제점이 있는 것이다.마르스크는 이러한 자본주의적 생리를 ‘노동으로부터의 소외’ 또는 ‘상품으로부터의 소외감’으로 적절하게 지적하였던 것이다. 실제로 자본주의가 발달되면 될수록 개개인간의 사이에는 오로지 화폐로 계산되는 상품과 거래관계만 증가되면서 인간과 인간의 심정적인 관계와 교류는 약화되기 마련이다. 그러나 인간은 본능적으로 물건과 물건과의 접촉보다는 마음과 마음의 교류에서 보다 인간다움과 본래적인 즐거움을 느끼게 된다.그러므로 자연히 이러한 비생명적인 사물의 자리에 그래도 생명 없는 사물보다는 살아있는 존재를 대신하여 가까이 하게 되는 현상이 바로 애완동물이다. 따라서 사회가 비인간화와 소외감이 많으면 많아질수록 사람들은 상호경쟁적이고 적대적이기까지 한 인간과의 교류나 접촉보다는 각종의 애완동물을 그 자리에 대치하는 경향으로 변하게 된다.이와 같은 사회병리적 현상이 우리나라에서도 급속히 나타나고 있음은 매우 바람직스럽지 못하다. 애완동물 전문상점이 전국의 곳곳에 번성하고 전문병원이 성업화되는가 하면 애완동물 미용실까지 생겨나고 있어 건전한 가치관과 사회발전에 염려스러울 뿐이다.애완동물과의 접촉에서 얻는 만족에 비하여 인간과의 접촉에서 얻어지는 즐거움은 그 질과 양은 엄청난 차이인 것이다.어떻게 하든 인간과의 유대감을 추구하려는 노력을 포기하고 손쉽게 애완동물에 대한 소유욕만을 취하려는 경향이 문제인 것이다. 그러나 동물해방론자인 레이건의 말대로 정말 동물을 애호한다면 그 동물의 본래의 만족을 충족시켜줘야 한다.집안에서 온갖 정성으로 동물에게 아무리 잘 해준다 하더라도,밖에서 마음대로 뛰놀게 해주는 야생생활을 못따라 간다.따라서 애완동물가는 동물을 좋아(Like)할 뿐 사랑(Love)하는 사람은 아니라고 본다.그대여,진정으로 당신이 동물을 사랑한다면 당장 집안의 애완동물을 야생으로 내 보내는 일을 서둘러야 한다. 여하튼 사회가 비정상적일수록 애완동물에 관련된 사업이 발달되며,그것은 인간과 인간사이의 건전한 관계가 상실됨을 의미한다는 사실은 확실한 것이다.미국과 서구사회가 오래전부터 그랬고 가까운 일본도 이미 오래됐으며 한국사회도 그렇게 되어가고 있다.자본주의 사회발달의 부정적인 측면을 100년전에 예측한 마르크스의 인간소외론은 지금 그대로 나타나고 있다. 처녀시절에 밤낮없이 애완동물에 빠져있던 여성일지라도 결혼하고 애기가 태어나면 하루아침에 아기사랑으로 바뀌어 버리는 경우에서도 우리들은 인간사랑이 최상임을 알게 된다.인간사랑은 동물사랑과는 한 차원 높은 최고의 사랑이기 때문이다.따라서 인간의 애완동물에 대한 애정은 그 기본이 자기만족이며 이기심으로 동물을 이용하는 심리인 것이다.세상의 동물애호가들이여! 지금부터라도 참으로 동물을 사랑한다면 자연속으로 되돌려주고 마음껏 뛰놀게 할지어다. 김동규 고려대 교수 북한학

***삼국지 속의 삼국지1,2 최명 지음 인간사랑 펴냄 ‘삼국지’는 청나라의 대학자 장학성의 말을 빌릴 것도 없이 사실(史實)이 일곱이고 허구가 셋인,흥미가 너무 진진해서 탈인 소설이다.그래서 ‘연의(演義)’라고 불린다.그러나 거기엔 왕조흥망의 역사철학이 있고,정통사상의 가르침이 담겼다.권모술수의 기계(奇計)가 발견되지만 순리의 정도를 읽을 수 있고,충심과 의기(義氣)의 교훈이 있다.저자(서울대 교수)는 인물별로 이야기를 풀어가며 삼국지 전편에 깔려 있는 일화를 소개하는 방식을 택했다.영웅론·공명론·봉추론·선비론·주유론·노숙론·쪼다론·모사론·정통론 등으로 꾸며졌다.각권 9500원. ***사이버 시대와 시의 운명 김지하 지음 북하우스 펴냄 김지하 시인이 ‘젊은이’들과 나눈 4편의 담론을 묶었다.저자는 젊은이들에겐 두 개의 지향이 있다고 말한다.상고대(上古代)의 신화에 대한 편향,즉 ‘신화적 판타지 지향’과 미래지향적이고 과학기술적인 ‘멀티미디어 지향’이다.이런 두 지향이 통합을 이루고 문화적 혁명으로 발전하기 위해선 무엇보다 생태학적 상상력과 미적 인식이 중요하다는 게 저자의 견해.저자는 “생태학 또는 생명론이 사회담론의 주류로 부상한다곤 하지만 아직 소위 천하통일을 하지 못했다.”고 진단한다.생태운동이 ‘삶의 철학’으로 확실히 자리잡지 못했다는 것이다.6000원. ***미국의 정치문명 권용립 지음 삼인 펴냄 국가를 설계한 지 불과 150여 년만에 세계 최강의 공화국을 이룬 미국.저자는 ‘아메리카 제국’의 탄생은 짧은 역사의 미국이 서유럽의 긴 역사를 농축적으로 체험한 결과로 만들어진 정치적 결사체이며,이를 통해 자신들의 미래를 사전에 계획하고 설계한 ‘만들어진 국가’라는 관점에서 이해해야 한다고 말한다.미국의 원초적인 정신,곧 ‘미국적 담론’은 고대 공화주의와 근대 자유주의가 캘빈주의라는 시민종교의 굴레 속에서 융합되면서 독특한 보수성을 띤 미국적 세계관을 형성했고,이것이 미국의 정치와 외교를 지배해왔다고 주장한다.1만 6000원. ***철학의 정원 프리더 라욱스만 지음 홍성광 옮김 황소걸음 펴냄 헤르만 헤세의 소설 ‘데미안’의 주인공 싱클레어는 사과를 훔쳤다고 크로머에게 거짓말을 하다 어둠의 세계로 빠져들고,‘수레바퀴 아래서’의 주인공 기벤라트는 야유회에 갔다가 과음한 뒤 사과나무 아래서 실족하고 만다.우리가 먹어선 안되는 인식의 나무가 존재하는 걸까.저자는 성서는 인간이 인식의 눈을 뜨는 걸 금하고 있다고 말한다.인간은 세계를 향유할 수 있지만 세계를 판단해선 안되며,신의 창조를 즐거워해야 하지만 이를 비판적으로 평가해선 안된다는 것이다.‘진리와 그 경계들’ ‘시간과 질료’ 등 난해한 철학적 주제들을 쉽게 풀어썼다.9500원. ***집단정신의 진화 하워드 블룸 지음 양은주 옮김 파스칼북스 펴냄 21세기는 네트워크 시대,다시 말해 집단정신의 시대다.글로벌 브레인은 컴퓨터 네트워크가 세계적으로 보급되면서 야기된 새로운 인류의 진화단계를 설명하기 위해 만들어진 개념.하나로 통합된 지구상에서 개인은 인간의 뇌 속에 그물같이 연결돼 있는 뉴런처럼 다른 지역의 인간들과 고도로 네트워크화돼 있다.이 책은 아나톨리아(현재의 터키)의 도시 카탈휴크를 중심으로 한 도시교역망에서부터 그리스의 도시국가 연합,‘공공의 길’로 세계를 연결한 로마제국,그리고 현대의 월드와이드 웹에 이르기까지 네트워크 진화의 전 역사를 다룬다.1만 6000원. ***꿈을 잡아라 매브 에니스 등 지음 장석훈 옮김 궁리 펴냄 옛사람들은 꿈을 신의 계시로 여겼다.하지만 아리스토텔레스는 우리가 먹은 음식에서 나온 몽롱한 기운이 머리에 모여 꿈을 꾼다고 생각했다.황당하게 들리지만,그래도 꿈을 초자연적인 현상과 분리해 인간의 정신적 활동으로 봤다는 점에서 선구적이라 할 만하다.꿈이 영감의 원천임도 밝힌다.영국 시인 새뮤얼 테일러 콜리지는 꿈에서 영감을 얻어 서사시 ‘쿠빌라이 칸’을 썼고,화가 윌리엄 블레이크는 자기 그림에 ‘꿈속에서 블레이크에게 그림 그리는 법을 가르쳐준 사람’이란 제목을 붙이기도 했다.23가지 주제별 꿈 이야기가 유쾌하게 펼쳐진다.8300원.

그리스 선박왕 아리스토텔레스 오나시스의 외손녀 아티나 루셀(사진)이 29일 18세 생일을 맞아 27억달러(3조 1600억여원)의 막대한 유산을 물려받았다. 미성년자 딱지를 떼자마자 세계 최고 부자 대열에 오른 아티나가 받은 유산에는 고급 저택·예술작품·전용 비행기·휴양섬 등이 포함돼 있다. 여기에다 21세가 되는 오는 2006년 아티나는 자신의 재산을 관리해오던 ‘오나시스 재단’의 운영을 맡는 동시에 20억달러를 추가로 상속받게 된다. 아티나가 오나시스의 유일한 생존 혈육이자 상속인이라는 사실이 말해주듯 가족사는 불행의 연속이었다.30년전 후계자 수업을 받던 삼촌 알렉산더가 25세의 나이에 비행기 추락 사고로 사망했다. 상심한 할아버지 오나시스는 2년 뒤 세상을 떴으며,어머니 크리스티나마저도 아티나가 3살 때인 지난 1988년 다이어트약 과다 복용으로 숨졌다.크리스티나는 잦은 결혼실패로 인한 우울증,약물중독으로 불행한 삶을 살았다. 이후 아티나는 아버지 티에리 루셀과 함께 스위스에서 생활해오고 있다. 측근들은 아티나가 나이답지 않게 생각이 깊고,성숙하다며 유산이 그의 인생을 바꾸지는 못할 것이라고 말했다.어머니의 불행이 돈 때문이라는 것을 일찍이 깨달았다는 것이다. 외신에 따르면 현재 아티나는 유산의 대부분을 자선사업을 위해 쓰기를 원하고 있다.또한 2004년 그리스 아테네 올림픽에 출전을 고려할 정도로 승마에 조예가 깊은 그가 말 사육장 설립을 계획하는 등 평범한 행복찾기에 더욱 관심이 있는 것으로 전해지고 있다. 박상숙기자 alex@

***2003년 세상보기 세상 좀 알고삽시다/진중권·김병준 등 지음 하이비전 펴냄 요즘은 10년이 아니라 1년이면 강산이 변한다고 한다.그만큼 세상은 빠르고 복잡하게 돌아간다.때문에 현대인들에게는 특히 세상의 흐름을 읽고,앞서 살아가는 지혜가 요구된다.이 책은 국내의 지식인 29명이 정치·경제·사회·문화·정보통신·과학 등 6개 분야별로 사회적 이슈가 될 만한 문제들을 진단한 시사문화교양서다.한국정치는 증오를 먹고 사는 정치요,공공성이 결여된 정치였다.한국정치가 고쳐나가야 할 점은 한 둘이 아니다.책은 그 한 예로 1인2표에 의한 정당명부식 비례대표제(정당투표제)를 하루빨리 도입해야 한다고 강조한다.9800원. ***지허스님의 차(茶) 지허스님 지음 김영사 펴냄 한국의 차는 백제시대 불교 전래에 맞춰 들어와 전라도 일대에 퍼진 이래 오늘날 문화 명품으로 자리잡았다.한국 전통차는 야생 차나무에서 난 잎을 일일이 손으로 비비고 덖어 만든 것으로,데쳐서 말린 일본 차와는 완전히 다르다.근대 선승 10인 가운데 하나인 선암사 주지 지허스님은 50여년 동안 다각(茶角:절에서 차밭을 가꾸고 차를 만들며 다례를 올리는 등 차에 관한 일체의 일을 하는 사람)일을 맡아온 다인.‘선다일여(禪茶一如)’라는 차와 선의 진정한 관계,선암사에서 전통차 다맥이 살아남게 된 사연 등을 들려준다.1만 2900원. ***너무나 인간적인 거장 미켈란젤로 로제마리 슈더 지음 전영애 등 옮김 / 한길아트 펴냄 16세기 종교개혁과 반종교개혁 시대의 이탈리아 반도는 권력암투와 전쟁으로 얼룩져 있었다.미켈란젤로의 고향 피렌체에서는 전제군주와 부패한 성직자들에 맞서 싸운 사보나롤라가 공화국을 세웠지만 그는 곧 화형당하고 공화국은 붕괴한다.이런 시대 배경 아래서 미켈란젤로는 아버지를 비롯해 형제들을 전적으로 부양해야 했으며,그의 예술작업은 예술품의 주된 주문자인 교회가 정해놓은 규칙과 권력자의 뜻에 구애될 수밖에 없었다.혹독한 삶의 조건에서도 꿋꿋하게 제 길을 걸어간 한 예술가의 모습을 소설 형식으로 그렸다.전2권 각권 1만 8000원. ***만화의 역사 로저 새빈 지음 김한영 옮김 / 글논그림밭 펴냄 예술계에서는 만화를 ‘쓰레기 아이콘’으로 격하하곤 한다.그러나 만화는 어엿한 ‘대중문화의 꽃’이다.이 책은 만화라는 매체가,아이들을 위한 만화신문에서 1960년대와 70년대 반체제 만화인 ‘코믹스(comix)’운동을 거쳐 오늘날 그래픽 소설로 발전하기까지의 역사를 다룬다.유럽에서 대중을 위한 그림이 생산된 것은 인쇄술의 발명 덕분.만화전단을 만드는 인쇄소 망이 출현했고,1820년대에는 이른바 ‘풍자산업’이 런던에 기반을 두고 영국의 주요 도시에서 지점을 운영했다.영국과 미국을 중심으로 만화의 역사를 살핀다.4만 5000원. ***자살 토머스 브로니시 지음 이재원 옮김 / 이끌리오 펴냄 고대 그리스의 견유학파와 스토아학파는 자살을 받아들인 반면 에피쿠로스 학파는 자살을 인정하지 않았다.플라톤은 기본적으로는 자살을 반대했지만,‘파이돈’에서 치유할 수 없는 고통이나 피할 수 없는 치욕을 당한 사람의 경우에는 자살을 인정했다.이와 반대로 아리스토텔레스는 ‘니코마 윤리학’에서 자살이 공동체에 대해서는 부당한 행위이지만 스스로에게 부당한 행위는 아니라고 설명한다.점점 중요한 사회적 코드가 되어가는 자살.그것은 무기력한 도피인가,인간만의 특권인가.이 책은 자살에 관한 다양한 담론을 소개한 자살학 입문서다.1만원. ***수소혁명 제러미 리프킨 지음 이진수 옮김 / 민음사 펴냄 미국 워튼스쿨 교수인 저자는 전작 ‘소유의 종말’을 통해 ‘소유의 시대’는 가고 ‘시간과 체험의 상품화’라는 새로운 국면에 접어들었다고 진단한 바 있다.이 책에서는 석유 시대의 종말과 혁명적인 수소 에너지 시대의 도래를 예언한다.산업시대 초기에 석탄과 증기기관이 새로운 경제 패러다임을 마련했듯이 미래에는 수소 에너지가 기존의 경제·정치·사회를 근본적으로 바꿀 것이란 설명이다.수소는 우주에서 발견할 수 있는 원소 가운데 가장 흔하기 때문에 ‘영구 연료’가 될 수 있으며,이산화탄소 같은 공해물질도 배출하지 않는다.1만 4000원.

“오나시스와 재클린,두 사람 모두 대가를 치르게 할 거예요.” 이혼을 결심하면서까지 헌신적인 사랑을 쏟았던 그리스의 선박왕 아리스토텔레스 오나시스를 존 F 케네디 대통령의 미망인 재클린에게 빼앗겼던 세계적인 오페라 디바 마리아 칼라스의 통절한 심정이 담긴 편지가 27일 로마에서 열린 크리스티 경매에서 2만달러(2400만원)에 팔렸다. 1923년 그리스에서 태어나 잠시 뉴욕 생활을 거쳐 42년 ‘토스카’로 데뷔한 칼라스는 푸치니의 ‘어떤 갠 날’ 등 주옥같은 아리아들로 팬들을 사로잡았다.그러나 ‘여사제’로 추앙받던 칼라스의 삶에 비극이 찾아들었다.남편과 함께 오나시스가 아끼던 유람선에 초대된 칼라스가 그만 오나시스와 사랑에 빠져 남편과 헤어진 것. 오나시스가 100만달러짜리 다이아몬드 반지를 선물할 정도로 둘은 깊은 애정을 나눴지만 오나시스는 재클린을 선택하고 말았다.이번에 경매된 편지들은 칼라스가 영원한 음악 스승 엘비라 드 이달고에게 참담한 심경을 고백한것들이다. 69년 10월 두 사람의 결혼식 다음날 칼라스는 “이렇게 잔인한 일이 있나요.이건 사실이 아닐 거예요.두 사람 모두 대가를 치를 거예요.그래야겠지요.”라고 썼다. 그녀는 다른 편지에서 “저는 지금 고통으로 가득찬 머릿속을 정리하기 위해 안간힘을 쓰고 있어요.몇달 동안 숨이라도 붙어 있으려고 노력하는 중이에요.”라고 썼다. 칼라스는 외로움에다 목소리가 가라앉는 증세까지 겹쳐힘든 나날을 보내다 75년 5월 오나시스의 사망 소식에 충격을 받고 파리에서 은둔생활에 들어갔다.칼라스는 지난 77년 9월 53년의 생을 쓸쓸히 마감했다. 임병선기자

산업사회를 사는 현대인은 ‘관계의 포로’다.오로지 사회적 관계 속에서만 위치지어지고 명명되고 존재의 의미를 부여받는다.그것은 인간의 존엄성에 대한 명백한 모독이요,영적인 존귀함에 대한 망각이다.인간 본래의 절대적인 존엄성을 되찾을 방도는 없을까.사람들은 흔히 정신적인 가치에 기대어 고유의 본성을 회복하려 한다.명상을 하고 사색을 하고 나아가 은둔이라는 극단적인 방편을 택한다. ‘삶을 가르치는 은자들’(피터 프랜스 지음,정진욱 옮김,생각의 나무 펴냄)은 역사상 위대한 은자들로 기억되는 이들의 삶을 조명,인생을 바라보는 눈을 밝게 틔어준다. 은자의 역사는 인류의 탄생과 함께 시작됐다고 할 만큼 전통이 깊다.어느 시대건 단독자로서의 은자는 존재했다.노자와 장자가 그랬고 죽림칠현이 그랬다.견유학파(犬儒學派)를 포함한 일단의 소피스트나 오지의 점성술사 또한 은자적 삶을 누렸다.역사 속의 은자들을 어떻게 이해해야 할까. 은자들의 삶은 오랫동안 일반인에게 오해를 샀다.“인간은 정치적 동물이다.”라는 아리스토텔레스의 정언적 명령이 그 유력한 근거가 됐다.아리스토텔레스는 교양의 세례를 받은 그리스인답게 “인간의 진정한 미덕은 공동체를 이뤄 사는 것”이라고 했다.하지만 그의 말은 후대 은자들의 실천적인 삶을 통해 수정됐다.특히 견유학파는 문화(nomos)보다는 자연(physis)에 주목함으로써 은자들을 위한 철학의 기초를 마련했다.그들은 문명이 경제적·정치적 안정을 확보해 줄지는 모르지만,그것은 어디까지나 도덕적 고결함을 잃은 대가라고 설파한다. 대부분의 시간을 그리스의 파트모스 섬에서 명상을 하며 지내는 저자에 따르면 은자는 현실도피자도 초월자도 아니다.현실을 바로 알고자 역설적으로 현실과 거리를 두는 ‘자발적 소외자’일 뿐이다.은자들에게 은둔은 의도적으로 선택되는 ‘사회적 활동’이라는 것이다. 은둔은 자신의 정치적인 신념에 따라 선택되기도 하지만 대개는 종교적인 수행과 결합해 이뤄진다.그럴 경우 은둔은 보다 합목적적인 행위로 간주된다.종교적인 영성을 획득해 구원의 빛이 되고자 하는 이들은 자신의 삶을 희생하는 동시에그 삶을 드러내지 않는다.이 책에 등장하는 성 안토니를 비롯한 황야의 교부들,라마크리슈나,스트레츠 레오니드,그리고 샤를 드 푸코 등이 대표적인 예다. 황야의 교부들(Desert Fathers)은 사회를 이탈해 인간의 삶터로는 부적합한 곳으로 여겨진 지역에 정착하는 식으로 동시대 사회에 거부를 드러냈다.그들은 초기 기독교 시대에 그리스도가 남긴 ‘사막의 고행’비유에 영향을 받아 사막에서 극단적인 은거를 추구했다.그 중 가장 널리 알려진 인물이 이집트의 성 안토니다.부유한 기독교도인 부모에게서 막대한 유산을 물려 받았지만,그는 성경의 가르침대로 가진 것을 모두 팔아 가난한 사람들에게 나눠주고 은거생활로 들어갔다.나일강 동쪽 사막 피스피르의 버려진 성채에서 6개월에 한번씩 빵과 물을 공급받으며 사람들과 일체 접촉하지 않은 채 20년 넘게 살았다.그가 추구한 것은 바로 금욕을 통한 참된 인간성의 회복이었다. 이와는 달리 정치적인 소신에 따라 ‘저항으로서의 은거’를 실천한 사람이 미국문학의 고전 ‘월든’(1854)을 쓴 헨리 데이빗소로다.사회문제에 언제나 민감한 반응을 보인 소로는 1846년 7월 멕시코 전쟁에 반대,인두세 납부를 거부한 죄로 투옥됐다.그때의 경험을 토대로 쓴 ‘시민의 반항’(1849)은 훗날 간디의 사상운동에 커다란 영향을 끼쳤다.그는 자신이 숲으로 들어간 이유를 “삶을 신중하게 살고 싶고,오직 삶의 가장 핵심적인 것만을 마주하고 싶고,죽음이 다가왔을 때 삶을 헛 살았다는 사실을 깨닫지 않기 위해”라고 말했지만 그의 은거는 자신이 상상하지 못할 정도로 엄청난 사회적 반향을 몰고 왔다.그는 오늘날 활발하게 논의되는 시민불족종과 생태주의 운동에 큰 영감을 준 것으로 평가된다. 이밖에 현대의 은자로 불리는 토머스 머튼과 로버트 랙스를 소개하면서 현대적 삶에서의 고독과 은둔이 지니는 사회적 의미를 탐색한다.책의 화두인 은둔의 의미는 ‘그리스도교 묵상자’토머스머튼의 말 속에 그대로 녹아 있다.“은둔은 모든 가면과 위선을 벗기는 일이다.은둔은 절대로 허위를 참아주지 않는다.명백한 확언이나 침묵을 제외한 모든 것들은 숲의 고요에 의해 조롱받고 심판받는다.”.1만 1000원. 김종면기자 jmkim@

기원전 6세기 아테네의 입법가 솔론은 살아있는 사람을 행복한 사람이라고 부를 수는 없다고 했다.죽은 뒤에야 비로소 그 사람의 생애를 요약하고 평가할 수 있기 때문에 죽기 전에는 그 사람이 행복한지 어떤지 모른다는 것이다.행복이란 이처럼 요령부득의 개념이다.행복이 무엇인가라는 물음 자체가 우문일지도 모른다. 최근 출간된 ‘행복의 발견’(스튜어트 매크리디 엮음,김석희 옮김,휴머니스트 펴냄)은 동서고금의 행복테마를 탐험하면서 행복에 대한 인간의 관념과 성찰의 흔적을 보여준다. 흔히 회자되는 것이 그리스 철학자 아리스토텔레스의 행복론이다.그에 따르면 행복은 평생동안 최고의 미덕,곧 철학적 명상을 실천하는 것이다.아리스토텔레스의 저술은 13세기부터 17세기까지 대학교육을 사실상 독점했기 때문에 그의 행복론은 학자들에게 대대로 주입됐다.중세 그리스 철학은 이슬람교·기독교·유대교의 지식인들을 똑같이 지배했다.아리스토텔레스의 사상과 신플라톤주의는 일신교와 조화를 이뤘다.그리스 철학은 명상적 정신을 지닌 이들에게행복을 하나의 매력적인 ‘지적’ 성취로 보는 시각을 제공했다. 중세 생활의 주안점은 우울해 보이지 않는 것이었다.‘아시시의 빈자’ 성프란체스코는 우울해 보이는 한 수도사에게 이렇게 말했다.“나와 다른 사람들 앞에서는 쾌활하려고 애써라.하느님의 종이 슬픔을 드러내고 우울한 얼굴을 보이는 것은 옳지 않기 때문이다.” 그러나 웃음 또한 얼굴과 몸을 무질서하게 만들기 때문에 나쁜 것으로 간주됐다.성 프란체스코는 웃음이 아니라,사지(四肢)의 조화와 평온한 얼굴 표정 이른바 ‘고딕 스마일(Gothic smile)’을 행복의 절정을 보여주는 것으로 여겼다. 이 책에서는 진정한 행복에 도달하기 위한 신비주의적 수행 양상도 소개한다.대표적인 예가 유대교의 ‘카발라(Kabbalah,전승·전통)’다.카발라는 성서와 탈무드,유대인의 관습,그리고 무엇보다 삶 자체를 반영하는 유대 신비주의 사상을 가리키는 말이다.카발라 기도서는 이런 말로 시작된다.“저는 이로써 ‘네 이웃을 네 몸같이 사랑하라.’는 계명을 받아들이겠습니다.”유대인의 관점에서 보면 인간은 남을 행복하게 해줄 때 가장 큰 행복을 얻을 수 있다. 동양의 행복관은 중국 전국시대 사상가 장자의 ‘지락무락(至樂無樂)’론에서 그 일단을 엿볼 수 있다.장자는 지극한 즐거움은 즐거움이 없는 것이라는 이 지독한 역설을 통해 부귀·명예 등의 세속적인 가치는 행복의 요소가 아니라 한갓 무의미한 허영이나 스스로 불러들인 부담임을 강조한다. 이 책은 행복의 불가결한 조건 중 하나로 ‘폴리애나 원칙’을 든다.폴리애나 원칙이란 행복한 사람은 낙천적이고,지난 일 중에서도 좋은 것만 기억하는 따위의 긍정적인 성향을 일컫는 말.엘리노어 포터의 소설 ‘폴리애나’에서 늘 밝은 면만 보는 주인공 소녀의 이름에서 빌려왔다. 행복이란 결국 여러 예에서 보듯 지극히 상식적이고 개인적인 것일 수밖에 없다.1만 8000원. 김종면기자 jmkim@

증권거래소는 21일 홍콩에서 발행되는 ‘아시아리스크(AsiaRisk)’지가 수여하는 ‘올해의 파생상품거래소상’을 수상했다고 밝혔다. 거래소 관계자는 “선물·옵션시장의 비약적인 성장과 시스템의 효율성,다양한 신상품 개발 부문에서 높게 평가받았다.”면서 “선물·옵션시장의 국제화와 신뢰도 향상이 기대된다.”고 말했다.

일부 한약재에서 발암물질이 검출됐다. 식품의약품안전청은 14일 쥐방울덩굴과 식물에 속하는 생약 및 이 생약이 섞여 있을 우려가 있는 국산 및 수입 한약재 6개 품목(방기,목향,청목향,마두령,목통,세신)을 전국 약재시장에서 수거, 검사한 결과 일부 수입약제에서 발암물질인 ‘아리스톨로킥산’이 검출됐다고 밝혔다. 검사결과에 따르면 방기는 검사대상 15종중 5종에서,마두령은 유통품 13종 모두에서 아리스톨로킥산이 나왔다는 것이다. 그러나 문제가 된 중국산 수입 방기는 현재 시중에서 유통되고 있지 않으며 마두령은 끓여서 탕제로 만들 경우 아리스톨로킥산이 검출되지 않았다. 아리스톨로킥산은 영국,벨기에 등에서 이 성분이 든 약재를 장기 복용한 사람들이 신장암 등 비뇨기계 암에 걸린 것으로 나타나는 등 국제적으로 파문을 일으킨 신장독성물질로 주로 쥐방울덩굴과 식물에 존재하는 것으로 알려져 있다. 노주석기자 joo@

고대 그리스 철학자 하면 우리는 보통 소크라테스·플라톤·아리스토텔레스 같은 남성 철학자들을 떠올린다.그러나 고대 철학사를 꼼꼼히 살펴 보면 남성철학자 못지 않게 뛰어난 여성 철학자가 적지 않음을 발견하게 된다.히파티아·아레테·소시파트라·애스클레피제네이아·올림피오도루스 등이 그들이다. 그 중에서도 히파티아는 ‘신플라톤주의’를 완성한 당시의 대표적인 여성철학자로 암모니우스·다마스키우스·심플리우스·아스클레피우스 등 당대쟁쟁한 철학자들의 스승이었다.그의 가르침을 받으려고 그가 사는 알렉산드리아는 물론,그리스 전역에서 뜻있는 청년들이 몰려들었다고 한다.그는 고대 그리스의 신화적 인물로 ‘아름다움과 지혜’의 여신으로 추앙받았다.특히 당대 최고의 지성인 그에 대한 살인은 고대 광명의 종말과 중세 암흑의 도래를 의미할 만큼 중요한 사건으로 취급되어 왔다. 히파티아는 페미니스트들로부터도 추앙받는다.뛰어난 지적 능력과 미모를 지닌 히파티아는 철학자 이시도르와 결혼한 뒤에도 숱한 저명 남성들과 자유로운‘연애적 교우관계’를 맺었다.당시 기독교 대주교인 키릴루스는 히파티아의 애인으로 알려진 제독 오레스테스와 갈등관계였다.키릴루스는 마침내 히파티아를 간통 혐의로 살해했다. 고대 그리스 말기 알렉산드리아에서는 유대교와 기독교가 충돌을 빚었다.키릴루스 대주교는 유대인들을 공공연히 탄압했고 히파티아는 유대교를 옹호하며 이에 저항했다.대주교는 히파티아를 제거하지 않고는 자신의 종교권력을 유지할 수 없었다.역사가들은 히파티아 살해가 이교주의가 끝나고 기독교적 암흑시대가 시작되게 만든 사건으로 평가한다. 그러나 폴란드의 고대 로마사 교수인 지은이는 이 책에서 이러한 ‘히파티아 신화’를 재해석해 관심을 모은다.한마디로 히파티아의 이미지는 후세 사람들에 의해 문학적으로 가공되고 신화화한 측면이 강하다는 것이다.한 예로 히파티아가 뛰어난 철학자임은 분명하지만 그를 미의 여신으로 신화화하는 것은 잘못이라는 것.히파티아는 원래 이집트 땅이었다가 그리스 식민지가 된 알렉산드리아 출신으로,라파엘이 그린 것처럼 그리스인의 외모가 아니라 이집트인의 외모일 것으로 추정한다. 나아가 유대교인으로서의 히파티아도,자유연애주의자로서의 히파티아도 모두 부정한다.저자에 따르면 히파티아의 순교 또한 ‘고대의 종말’이 아니라 그리스 세계의 가치와 새롭게 떠오른 기독교적 가치가 통합되는 역사의 발전과정에서 발생한 것이다. 이 책을 통해 히파티아는 신화 속 인물이 아니라 생생한 현실의 인물로 다시 태어난다.그러나 이러한 신화의 재해석에도 불구하고 히파티아는 여전히 역사에 남을 위대한 철학자다.그것은 고대 그리스 말의 철학사를 그의 제자들이 찬란하게 장식했다는 점에서도 증명된다.‘고대 그리스가 사랑한 여인’히파티아가 국내에 본격적으로 소개되기는 이번이 처음이다.1만 1000원. 김종면기자 jmkim@