제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(33) 퇴계의 우려는 사실이었다. 정지운의 스승 모재(慕齋:김안국)와 사재(思齋:김정국) 두 사람은 모두 퇴계 자신도 존경하고 있었던 당대의 성리학자들이었다. 두 사람은 모두 조광조가 주장하였던 지치주의(至治主義)를 바탕으로 ‘정치의 도는 경천(敬天)과 근민(勤民)에 있다.’고 강조함으로서 정치개혁에 힘썼던 대학자들이었는데, 두 사람 모두 정지운이 퇴계를 만나 ‘천명도설’의 수정을 부탁하였을 무렵에는 죽어 이 세상에 존재하지 않았다. 따라서 살아생전 두 스승의 질정을 받지 않았음에도 불구하고 ‘천명도설’이 크게 사우들에게 잘못 전해지고 있는 것은 퇴계의 걱정대로 사문(師門)에 큰 누를 끼치는 불미스러운 일이었던 것이다. 퇴계가 이런 우려를 표시하자 정지운은 고개를 끄덕이며 대답하였다. 이에 대한 기록이 ‘천명도설’ 후서에 다음과 같이 이어지고 있다. “그러자 지운은 이렇게 말했다. ‘이것은 제 자신도 오래 전부터 근심해온 일입니다. 가르쳐 주시면 허심탄회하게 받아들이겠습니다.’ 이리하여 나는 드디어 ‘태극도’ 및 제자의 설을 인증하면서 어떤 것은 잘못이니 고쳐야 하겠고, 어떤 것은 불필요하니 버려야 하겠고, 어떤 것은 모자라니 보태야할 것 같은데 어떠냐고 지적해 물었다. 지운이 즉석에서 좋다 하고 조금도 꺼리는 기색이 없었다. 다만 나의 말이 온당치 못한 것이 있을 때에는 반드시 극력 변난(辯難)하여 지당한 결론에 이르고야 마는 것이었다.…” 퇴계 자신이 쓴 후서의 내용을 보면 ‘천명도설’이 비록 정지운이 초고를 썼으나 나중에는 퇴계의 자문을 받고 퇴계의 고친 의견을 적극 수렴하여 완성된 합작품임이 명백하게 드러나고 있다. 이러한 사실은 후서의 결말에 퇴계가 다음과 같이 마무리를 지음으로써 명백히 드러나고 있다. “…수개월이 되더니 지운이 고친 그림과 그 부설(附設)을 가지고와서 나에게 보이므로 우리는 다시 서로 의견을 교환하여 조정하면서 그림을 완성시켰다. 비록 그것이 과연 오류가 있는지 없는지는 알 수 없으나 우리의 소견이 미칠 수 있는데까지는 온 힘을 다하였다.…” 퇴계의 자술을 통해 ‘천명도설’은 퇴계와 정지운, 두 사람이 ‘서로의 의견을 교환하여 조정하면서 그것을 완성’시킨 합작품이며,‘우리의 소견이 미칠 수 있을 때까지는 온 힘을 다하였던’ 공동명의의 저작품임이 분명히 드러나는 것이다. 그러므로 비록 정지운의 저술이긴 하지만 당대 최고의 거유 퇴계의 인증을 받은 ‘천명도설’은 그 무렵 유생들에게는 센세이셔널한 최고의 화제작이었던 것이다. 이러한 화제작을 전남 나주에 살고 있던 기고봉이 비록 촌생원이라 할지라도 놓칠 리가 없었던 것이다. 전해오는 기록에 의하면 고봉이 ‘천명도설’을 처음으로 접한 것은 과거를 보기 위해서 한양으로 향하다가 도중에 김인후와 이항과 같은 대학자들을 만나서 태극도설을 비롯한 여러 성리학에 관한 주제에 관해서 토론을 나누다가 우연히 ‘천명도설’을 얻어 보았던 것으로 알려져 있다. 결론적인 것이지만 열혈청년 고봉은 이 ‘천명도설’을 본 순간 대학자 퇴계의 오류를 직관하게 되는 것이다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(31) 퇴계의 편지는 다음과 같이 이어지고 있다. “…그래서 그것을 다음과 같이 고쳐 보았습니다. ‘사단(四端)의 발현은 순수한 이(理)인 까닭에 선하지 않음이 없고, 칠정(七情)의 발현은 기(氣)와 겸하기 때문에 선악이 있다.’ 이처럼 고치면 괜찮을지 모르겠습니다.…(중략)… 처음 만나면서부터 견문이 좁은 제가 박식한 그대에게서 도움을 받은 것이 많았습니다. 하물며 서로 친하게 지낸다면 도움됨이 어찌 이루 말할 수 있겠습니까. 헤아리기 어려운 것은 한 사람은 남쪽에 있고, 한 사람은 북쪽에 있어 이것이 더러는 제비와 기러기가 오고 가는 것처럼 어긋날 수도 있다는 것입니다 달력 한 부를 보내 드립니다. 이웃들의 요구에 따를 수 있을 것입니다. 드리고 싶은 말씀이 참 많습니다만 멀리 보낼 글이기에 줄이겠습니다. 오직 이 시대를 위해 더욱 자신을 소중히 여기십시오. 삼가 안부를 묻습니다. 기미년(1559년) 정월 5일, 황은 머리를 숙입니다.” 퇴계의 편지는 이처럼 고봉의 논박을 듣고 나서 ‘사단칠정’에 관한 자신의 견해를 수정한 내용이 골자를 이루고 있는 것이다. 사단칠정론. 그렇다면 고봉은 퇴계의 ‘사단칠정론’에 대해서 어떻게, 무엇을 공격하였음일까. 퇴계와 고봉사이에 벌어졌던 우리나라 철학사상사에 있어 최고의 논쟁인 ‘사칠논변(四七論辯)’은 어떻게 시작되었음일까. 이 논변의 시작은 정지운(鄭之雲)이 지은 ‘천명도설(天命圖說)’에서부터 비롯된다. 정지운은 중종4년(1509년)에 태어나 명종16년(1561년)에 죽은 조선중기의 학자로 퇴계보다 10년 가까운 연하의 후학이었다. 자는 정이(靜而), 호는 추만(秋巒)이었다. 일찍이 김정국(金正國) 밑에서 수학하다가 김안국(金安國)의 문하에서 성리학을 연구하였던 유학자였다. 그는 1537년 주희의 ‘성리대전’에 나와 있는 천명(天命)과 인성(人性)의 관계를 도표로 표시하고 거기에 문답을 더하여 ‘천명도설’이란 책을 저술하였다. 두 스승에게 질정(質正)을 구하였으나 인가를 받지 못하게 되자 정지운은 1543년 서문까지 써 두었음에도 미완성이라 생각하고 이를 집에 보관해 두면서 계속 수정하고 있었던 것이다. 그 후 명종8년(1553년) 퇴계를 만나게 되자 정지운은 ‘천명도설’을 퇴계에게 보여준 후 틀린 부분이 있으면 이를 가차없이 수정해 줄 것을 청원하였다. 이때 퇴계는 정지운의 청을 받아들여 그가 쓴 내용을 수정하였는데, 수정한 중요한 부분이 바로 ‘사단칠정’에 관한 내용이었던 것이다. 따라서 정지운이 처음 지었던 ‘천명도설’은 ‘천명구도(天命舊圖)’라고 불리게 되었고 퇴계의 의견을 좇아 수정한 내용은 ‘천명신도(天命新圖)’라고 부르며 비로소 목판본으로 간행하게 되었던 것이다. 그 후 정지운은 천마산에 유람갔다가 돌아오는 도중에 숨을 거뒀는데, 이로써 그가 남긴 ‘천명도설’은 그의 대표적인 유작이 되었다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(29) 퇴계가 임금 선조에게 고봉을 ‘성리학을 깊이 연구해서 그 견해가 유학에 정통하다.’라고 서슴없이 추천하였던 것은 일찍이 두 사람 사이에 오간 격렬한 논쟁에 따른 결과 때문이었다. 우리나라 유학이론의 발전에 있어서 하나의 분수령이 된 퇴계와 고봉간의 논쟁은 이른바 ‘사단칠정논변’이라고 불린다. 이는 유학이론의 발전에 있어 분수령이 된 논쟁이었을 뿐 아니라 우리나라 역사상 일찍이 볼 수 없었던 철학적인 대격돌이었던 것이다. ‘사단칠정논쟁’을 줄여서 ‘사칠논변(四七論辯)’이라고 부르기도 하는데, 이 논쟁 역시 고봉이 퇴계에게 먼저 강력한 의문점을 제기함으로써 점화되었던 대사건이었다. 만약 고봉의 이러한 이의제기가 없고 강력한 도전이 없었더라면 퇴계는 그의 대표적 사상인 ‘이기이원론(理氣二元論)’을 정립하지 못했을 만큼 퇴계에 있어서 고봉과의 만남은 운명적인 해후였던 것이다. 두 사람의 격렬한 ‘사칠논변’의 발단은 고봉이 32세 때인 명종13년 가을, 과거를 보기 위해 서울로 올라왔다가 마침 서울에 와있던 퇴계를 찾아가 대뜸 논쟁을 던진 것으로 시작되었다. 이미 고봉은 서울로 올라가는 길에 큰 학자로 이름이 높았던 하서(河西) 김인후(金麟厚)와 이항(李恒)을 잇따라 만나 ‘태극도설’을 비롯한 성리학의 중요한 주제들을 놓고 격론을 벌일 만큼 열혈청년이었는데, 퇴계는 그해 겨울 식년 문과 을과에 장원급제하였으나 아직 서생에 불과하였던 고봉이 나이가 26살 차이가 났으나 물리치지 않고 하나의 대학자로서 존중해 주었던 것이다. 고봉은 편지에 자신이 고백하였던 대로 ‘거친 성정’을 가진 사람이었으므로 퇴계를 만나자마자 퇴계가 주장하였던 ‘사단칠정론’에 대해 직격탄을 날린 것처럼 보인다. 그러나 퇴계는 손자 제자뻘에 해당되는 고봉의 직격탄에 대해서 열린 자세로 받아들였다. 이러한 사실은 고봉이 다녀간 다음날 퇴계가 고봉에게 쓴 편지에 자상하게 나타나고 있다. 두 사람 사이에 오고간 100여 통이 넘는 편지 중의 제일 먼저 시작된 편지가 고봉이 아니라 퇴계로부터 비롯된 사실은 ‘만약 배울 것이 있으면 세 살 난 어린아이에게도 배울 것이다.’라는 참된 유자로서의 태도를 엿보게 하는 명장면이며,‘세 사람이 길을 가면 그중에는 반드시 나의 스승이 있다. 그들에게서 좋은 점은 가려서 따르고 옳지 못한 점은 거울삼아 고치기 때문이다.’라는 공자의 가르침을 따른 감동적인 장면인 것이다. 두 사람 사이에 오간 최초의 편지는 다음과 같이 시작된다. “기선달에게 감사하는 마음으로 편지를 씁니다.” 퇴계가 쓴 선달(先達)이란 용어는 문무과에 급제하였으나 아직 벼슬하지 아니한 사람을 가리키는 명칭으로 이를 보아 알 수 있듯이 그 무렵 고봉은 과거에는 장원급제하였으나 아직 벼슬에 오르지 않은 백면서생에 불과하였던 것이다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(28) 마침내 퇴계는 다음과 같이 결론을 내린다. “지난번에는 다만 본체가 작용하지 않는다는 데에 대해서는 알았지만 심오한 작용(理의 작용)이 드러나 움직일 수 있다는 것은 알지 못했습니다. 그래서 이를 마치 죽은 것(死物)으로 인식하고 있었으니, 이는 바른 도(道)와 거리가 너무 멀지 않았습니까. 지금 그대(고봉)가 정성껏 저를 가르치신 덕분에 잘못된 견해를 버리고 새로운 뜻을 얻었고, 새로운 깨달음을 키웠으니 참으로 다행입니다.…” 퇴계는 자신보다 26살이나 어린 고봉이 ‘정성껏 가르치신 덕분’에 ‘새로운 깨달음’을 얻었음을 솔직하게 고백하고 있는 것이다. 그뿐인가. 퇴계는 자신의 여생이 얼마 남지 않았음을 잘 알고 있었음에도 다음과 같은 결심을 10월15일자 편지 마지막 부분에 술회하고 있는 것이다. “…저는 이전부터 책을 읽을 때 대충 읽어 잘못 이해하는 잘못을 더욱 스스로 경계하고 두려워하여 조금이라도 고치려 하였습니다만 죽기 전에 이런 뜻을 이룰 수 있을지 모르겠습니다.” 그러므로 10월15일자 편지에서 고봉이 자신의 의견을 받아들여 그릇된 견해를 바로잡는 스승의 태도를 확인한 순간 ‘사물의 이치에 이른다(物格), 또는 무극(無極) 같은 것에 대한 해석을 선생님께서 굽어 살펴 주심에 힘입어 평소 어지럽게 오가던 것이 끝에 한가지로 매듭지어졌습니다. 한평생 이보다 더 큰 행복이 있겠습니까. 춤을 추어도 뜀을 뛰어도 그 즐거움을 다 드러내지 못하고 있습니다.’라는 내용의 답장을 두 사람이 나누었던 11월15일자 마지막 편지에서 기대승이 써 보낸 것은 노스승의 태도에 감동한 후학으로서의 환희심 때문이었을 것이다. 그렇다면 바로 이러한 고봉의 치열한 학구정신을 높이 삼으로써 퇴계는 벼슬에서 물러나기 전, 선조와의 독대에서 선조가 자신의 스승으로 삼을 만한 신하를 찾고 있음을 토로하면서 ‘누가 학문이 훌륭합니까.’하고 묻자 ‘그것은 참으로 말하기 어렵습니다.…그런데 신이 어찌 전하를 속이고 누가 특별하여 취할 만하다고 여쭈오리까. 다만 기대승 같은 사람은 글을 많이 읽었고 성리학을 깊이 연구해서 그 견해가 유학에 정통했다고 할 수는 있지만 다만 수렴공부는 아직 적은 듯싶사옵니다.’라고 고봉을 추천하였던 것일까. 수렴(收斂). 거친 성정을 지녀 정신수양 공부는 부족하지만 성리학을 깊이 연구해서 그 견해가 유학에 정통하였다고 평가해서 천거한 기고봉. 기고봉은 퇴계의 추천을 받고 마침내 한때 퇴계가 재직하였던 오늘날 국립대학교의 총장격인 성균관 대사성에까지 오르게 된 것이었다. 그러나 퇴계가 선조에게 고봉을 천거하였던 것은 지난해 3월, 고봉이 격물치지에 관한 스승의 오류를 지적한 것이 올해 초 여름 5월이었으니, 그렇다면 퇴계는 어떤 점을 보고 고봉이 ‘성리학을 깊이 연구해서 그 견해가 유학에 정통하다.’고 기라성 같은 학자들을 제치고 직계제자가 아닌 고봉을 서슴없이 천거하였던 것일까.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(25) 이처럼 ‘마음이 곧 부처(心卽是佛)’이란 중국의 선불교의 종지가 성리학에 있어 ‘마음이 곧 이(心卽是理)’라는 명제로 둔갑하는 세기말적 현상을 정통적인 유학자들은 인정할 수 없었던 것이었다. 퇴계가 학문에 정진하던 그 무렵에도 양명학은 많은 조선의 지식인들 사이에 크게 유행하고 있었다. 이러한 사실에 퇴계는 크게 우려하고 양명학에 대해 정면으로 비판하였던 것이다. 퇴계는 우선 육구연의 ‘마음이 곧 이’란 심학이 ‘한번에 뛰어넘고 갑자기 깨닫는 돈오(頓悟)의 학문일 뿐이며, 궁리는 정신을 피로하게 하는 것으로 여겨 공부를 하지 않으니, 이것이 불교의 불립문자(不立文字)하고 견성성불(見性成佛)하는 것과 무슨 다름이 있겠는가.(只是一超頓悟之學 以窮理爲疲精神 不做問學工夫 正如釋氏不立文字 見性成佛何異)’라고 날카롭게 비난하였던 것이다. 궁리와 문학(問學)의 유교를 벗어나는 것은 곧 선학의 돈오(頓悟)에 해당하는 것으로 보아 불교와 같은 이단으로 규정하면서 유교와 불교의 경계는 털끝 같은 차이에서 갈라지는 것이니, 미세한 차이의 분석에 따른 엄밀한 배척의 태도를 명백히 하였던 것이다. 퇴계의 준엄한 비평은 왕양명에 이르러 한층 더 격렬해진다. “…그 마음은 강하고 사나우며, 스스로 자기 주장을 내세우니, 말이 장황하고 휘황찬란하여 사람으로 하여금 현혹되어 지키는 바를 잃게 한다. 인의를 해치고 천하를 혼란시키는 자는 반드시 이 사람(왕양명)이 아니라 하지 못하리라.” 특히 퇴계는 양명학이 선유(先儒)들의 정론(定論)에 어긋나는 것이라 규정하고 왕양명을 더욱 혹독하게 비평한다. “…왕양명이 감히 방자하게 선유들의 정론을 배제하고 여러 학설의 방불한 것을 망령되게 끌어다가 견강부회(牽强附會)하기를 조금 더 거리낌 없이 하니, 그 학문에 어긋남과 마음의 병통을 볼 수 있다. 이로 말미암아 찾아보면 온갖 거칠고 어긋남이 모두 이 병통에서 나오는 것이다.” 물론 퇴계의 정신적 지주는 어디까지나 선유로서 정론을 펴고 있던 주자. 제자였던 정유일(鄭惟一)의 ‘한결같이 정·주(程·朱)를 표준으로 삼고 그 근본을 굳게 지키셨으니, 만일 그 조예(造詣)를 논한다면 우리 동방에 스승 한 사람뿐일 것이다.’라는 기록처럼 퇴계 학문의 표준은 어디까지나 주자. 실제로 퇴계는 제자들에게 ‘학자가 도로 들어가는 문을 알고자 하거든 마땅히 주자대전(朱子大全) 가운데서 찾으면 힘쓸 것을 찾기가 쉬울 것이다.’라고 가르침을 펼쳤던 것처럼 오로지 주자의, 주자에 의한, 주자학에 근본을 두고 있었던 것이다. 더구나 퇴계는 젊은 시절 일찍이 ‘주자전서’를 구하여 읽으며 한여름 내내 문을 닫고 용맹정진하고 있었다. 혹 누가 더위에 몸을 상할 것을 경계하면 퇴계는 ‘이 글을 읽으면 가슴 속에서 문득 시원한 기운이 생기는 것을 깨닫게 되어 저절로 더위를 모르게 되는데 무슨 병이 생기겠는가.’라면서까지 주자를 강조하지 않았던가.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(23) 왕양명이 이룬 유학은 후세에 ‘양명학(陽明學)’으로 불리며 크게 유행하였다. 그러나 정통 유교사상에 어긋난다는 인식 때문에 이단시되어 사학(邪學)이라고까지 파면선고를 받은 것은 ‘마음이 곧 이(心卽理)’라는 육구연으로부터 비롯된 양명학의 교의 때문이었다. 그렇지 않아도 송 대에 들어오면서 성리학이 싹트게 된 데에는 지금까지의 도교와 불교의 영향을 받은 논리에 한계와 염증을 느끼게 됨으로써 많은 유학자들이 관심을 기울여온 인간의 이성문제에서 한 차원 더 높은 우주의 원리 같은 것에 눈을 뜬 시대적 배경 때문이었던 것이다. 그러한 인간의 현실적인 존재와 현상을 규명하는 새로운 유학인 성리학이야말로 언제나 올바른 인간으로서의 도리를 추구하는 개인의 몸가짐뿐 아니라 대인관계, 마침내는 국가통치에 이르기까지 우주의 원리인 이(理)의 합당한 상태를 유지하는 최고의 정법이라고 주장하고 있었던 것이다. 그러나 당시의 유교사회에 있어서 육구연이 주장하였던 ‘마음이 곧 이’라는 사상이나 이를 발전시켜 완성한 왕양명의 ‘성인의 도는 내 본성 자체만으로도 족한 것이다. 전에는 모든 사물에 대하여 이치를 추구하려 하였는데, 이는 잘못이다.’라고 선언하고 ‘천하에 어찌 마음 밖에 일이 있고, 마음 밖에 이가 있겠느냐.’면서 ‘거리를 오가는 모든 사람들이 모두 성인’이라는 인간의 내면적인 자유를 구가하였던 왕양명의 주장은 지금까지의 정통적인 유학으로 볼 때에는 지극히 위험하기 짝이 없는 사술(詐術)이었던 것이다. 왜냐하면 ‘마음이 곧 이(心卽理)’라는 ‘육왕파’의 종지는 바로 불교의 선에서 주장하는 ‘마음이 곧 부처’라는 심법과 정확히 일치하고 있기 때문인 것이다. ‘심즉불(心卽佛)’, 즉 ‘마음이 곧 부처’라는 심법은 불교에서 전통적으로 전해 내려오던 구경 중의 하나인 것이다. ‘마음이 곧 부처’는 화두의 골수로 이 말이 처음 쓰여진 것은 달마(達磨)가 양의 무제8년(520년) 9월21일, 불법을 전하기 위해서 동쪽인 중국으로 건너 온 이후부터 시작되었다. 어느 날 면벽수도하던 달마를 찾아온 혜가(慧可)가 무릎까지 쌓인 눈 속에서 칼을 들어 자신의 왼쪽 팔을 끊어버림으로써 달마의 첫 번째 제자가 되어 중국에 있어 2조가 되는데,‘제 마음이 편치 못하니, 스님께서 편안케 해주소서.’하는 혜가의 질문에 ‘그 마음(心)을 가져오너라. 그러면 내가 편안케 해주리라.’라고 달마가 대답하자 혜가는 한참을 생각한 후 ‘아무리 찾아도 그 마음을 얻을 수가 없습니다.’라고 대답한다. 이에 달마는 ‘내가 이미 네 마음을 편안케 해주었다.’는 그 유명한 ‘안심법문(安心法門)’을 내린 후부터 선이란 곧 마음을 찾는 심법(心法)이란 종지가 골수가 되었던 것이다. 이러한 심법은 혜가의 불법이 제3조인 승찬(僧璨)으로 넘어가는 장면에서도 생생하게 드러나고 있다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(21) 분서갱유(焚書坑儒)를 통하여 유가의 경전을 세상에서 사라지게 만든 천하통일의 진(秦)대는 다행히 오랫동안 세상을 통치하지 못하고 곧 망해버려 세상에는 여전히 적지 않은 경적(經籍)들이 살아남을 수 있었는데, 한(漢)대에 들어와 혜제(惠帝:기원전 194∼188년 재위)가 경전들의 개인소장을 금하던 법령인 ‘협서지금(挾書之禁)’을 해제한 뒤부터 유학은 중국의 정치이념을 설명하는 학문으로 뿌리내리기 시작하였다. 특히 무제(武帝) 이후부터 유학은 한대 군주들의 전제정치를 합리화하고 분식(粉飾)시켜주는 정치적 이데올로기로 자리잡기 시작하였던 것이다. 한대 이후로 위(魏), 진(晉), 남북조(南北朝), 수(隋), 당(唐)에 이르기까지 유학은 도교와 불교와 더불어 꾸준히 천년 이상 국가의 통치이념으로 발전되어 오고 있었는데, 따라서 ‘대학’에 나오는 ‘격물치지(格物致知)’에 대한 논쟁도 끊임없이 여러 세기를 두고 계속되어 온 것이었다. 그만큼 ‘격물치지’에 대한 정확한 해석은 쉽게 정의(定義)되지 않았으며, 그런 의미에서 ‘격물치지’는 유학에 있어 최고의 난해한 철학적 명제였던 것이다. 한대의 유학자 정현(鄭玄)은 “‘격물치지’의 ‘격(格)’을 ‘온다(來)’의 뜻으로 해석하고 ‘물(物)’을 ‘일(事)’의 의미로 해석함으로써 ‘선(善)’에 대해서 지식이 깊으면 선물(善物:선한 결과)이 오고,‘악(惡)’에 대해서 지식이 깊으면 악물(惡物: 악한 결과)이 오니, 이 일은 사람이 좋아하는 바에 연유하여 오는 것을 말한다.”라고 해석하였던 것이다. 이러한 세기적 논란에 종지부를 찍은 사람이 바로 주자. 주자는 ‘격물치지’의 ‘격(格)’을 ‘이른다(至)’로 보고 ‘물(物)’은 ‘일(事)’로 봄으로써 격물치지를 ‘사물에 이르러 그 이치를 궁구하는 것이며, 치지는 이미 내가 알고 있는 지식을 더욱 끝까지 미루어 궁리하는 것이다.(窮至事物之理 欲其極無不到也)’라고 해석함으로써 이를 성리학의 종지(宗旨)로 삼았던 것이다. 그러나 육구연은 ‘인간의 마음이 곧 이(心卽理)’라고 주장함으로써 불교의 선(禪)처럼 개인 본심의 자각이야말로 깨달음의 격물치지로 나아가는 지름길임을 천명하였던 것이다. 이처럼 주자가 ‘격물치지’를 학문의 수단과 방법으로 보았다면 육구연은 ‘격물치지’를 깨달음의 경지로 보고 있었던 것이다. 육구연은 ‘천하의 이는 무궁하다. 그렇지만 그것은 모두 여기(마음)에 모여들어 있다.(天下之理無窮 然其會歸總在于此)’라고 말하고 ‘마음의 체는 매우 크므로 만약 내 마음을 지극케 할 수 있다면 하늘과 같아진다.(心之體甚大 若能盡我之心 便與天同)’라고 주장함으로써 오직 ‘내 마음(吾心)’만이 ‘바로 우주이며, 우주는 바로 내 마음(吾心便是宇宙 宇宙便是吾心)’이라고 천명하였던 것이다. 이와 같이 육구연은 ‘이(理)’를 ‘내 마음’과 절대적으로 동일시하고 나아가서 자아(自我)를 제일원리로 간주하고 있었던 것이다. 이는 실재하는 것은 오직 자아와 그 의식뿐이라는 유아론(唯我論)과 일치하는 것이었다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(20) 이 구절에서 대학의 팔조목은 다음과 같이 규정되었다. “격물(格物)-치지(致知)-성의(誠意)-정심(正心)-수신(修身)-제가(齊家)-치국(治國)-평천하(平天下)” 이중 격물에서 수신까지의 다섯 조목은 ‘명명덕(明明德)’, 즉 천부의 밝은 덕을 밝히는 방법이요,‘제가’에서 ‘평천하’까지는 ‘신민(新民)’, 즉 ‘백성을 새롭게 하는 방법’으로 알려져 있는 것이다. 따라서 학문과 수양의 근본적인 방법으로 ‘격물(格物)’과 ‘치지(致知)’가 특히 송대 성리학에 있어 가장 중요한 수기치인(修己治人)의 핵심이 되었던 것이다. 그리하여 ‘격물’과 ‘치지’가 합쳐져서 마침내 ‘격물치지(格物致知)’란 고사성어가 탄생된 것. 특히 성리학의 완성자라 할 수 있는 주자는 대학의 내용을 설명한 그의 저서 대학장구(大學章句)에서 ‘격물치지’에 대해 다음과 같이 설명하고 있다. “격물은 사물에 이르러 그 이치를 궁구하는 것이고, 치지는 내가 이미 가지고 있는 지식을 더욱 끝까지 미루고 궁리하는 것이다.” 사물의 이치를 하나하나 철저히 궁구하여 그 극처(極處)에 도달하게 되면 궁극적으로 내가 갖고 있는 지식이 천하의 사물의 이치와 활연관통(豁然貫通)하게 된다는 내용이었다. 그렇게 되면 내가 본래부터 갖고 있는 심지(心知)를 밝힐 수 있고, 그 작용에 의해 성의(誠意)와 정심(正心)을 이룰 수 있다는 것이었다. 이후부터 ‘격물치지’는 성리학에 있어 학문을 연구하는 정법(正法)이 되었으며,‘격물’은 ‘사물에 나아간다’는 뜻이고,‘치지’는 ‘지(知)’를 이룬다는 뜻이니, 각각의 사물에 나아가 그 사물의 이치를 궁구하게 되면 마침내 앎(知)을 완성하게 된다는 뜻으로 사용되기 시작하였던 것이다. 즉 사물이나 현상 속에 내재하고 있는 이치를 탐구하여 나의 지식을 완전히 이룬다는 뜻으로 널리 사용되기 시작하였던 것이다. 그러나 이러한 주자의 해석에 반기를 든 사람이 바로 육구연(陸九淵). 그는 이미 주돈이의 태극도설에 나오는 ‘無極而太極’이란 구절을 ‘무극이면서 태극이다.’라고 해석한 주자의 학설에 정면으로 도전하였다. 그는 ‘무극으로부터 태극이 생겼다.’라는 도가적인 해석을 하였는데, 마찬가지로 육구연은 ‘격물치지’에 대한 주자의 해석에도 정면으로 비판을 가했던 것이다. 주자가 주장한 학문의 기초로서의 ‘격물치지’는 사물이 무한한 이상 인간으로서는 도저히 완성할 수 없는 것이며, 아무리 주자처럼 광범하고 치열한 평생의 연구를 한다 하더라도 도저히 지식을 완전히 이루기에는 불가능한 것이라고 주장하였던 것이다. 주자가 ‘인간의 본성이 곧 이(性卽理)’라고 주장하였다면, 육구연은 ‘인간의 마음이 곧 이(心卽理)’라고 주장하면서 진리의 탐구로부터 실천원리의 발견에 이르기까지 모든 학문의 바탕을 자기 개인의 본심(本心)의 자각에 두고 있었던 것이다. 그래서 그의 학문은 심학(心學)이라고도 불리는데, 그의 방법은 마치 불교의 심법(心法), 즉 선(禪)의 방법과 비슷하였던 것이다

수도(首都)는 나라의 상징이기에 동서고금을 막론하고 당대 최고의 길지(吉地)에 자리잡았고, 그 땅의 기운이 쇠했다고 여겨지면 또 다른 길지로 옮기기도 했다. 한반도 역사상 가장 긴 세월 동안 수도였던 지역은 신라의 경주(慶州)였는데, 이곳이 세운 ‘천년’ 기록은 세계사에서도 그 유사한 경우를 찾기 어렵다. 그 덕이었을까. 경주에는 세계문화유산으로 지정된 것도 여럿 있거니와, 눈에 스치는 그 어느 것 하나 소중한 민족문화유산이 아닌 것이 없다. 평양(平壤) 또한 길지를 거론하는 자리라면 결코 빠질 수 없는 곳이다. 아직은 명확한 역사적 사실이 입증되지 못했으나, 개국시조 단군(檀君)이 처음 나라를 연 곳으로 전해지는 성지(聖地)일 뿐 아니라, 고구려 장수왕이 천도하여(427년) 오래 전에 잃어버린 생기를 되살렸던 곳이기도 하다. 광복 직후, 분단된 국가의 한쪽 수도가 되어 또 다시 그 명맥을 이어 나가고 있는 중이다. 실로 평양은 질긴 생명줄을 안고 태어난 것 같다. 정치적 논리와 이유를 떠나 단순히 땅의 기운으로만 볼 때…. ‘대한민국의 수도는 서울이다.’. 이러한 문장이 주어졌을 때, 많은 사람들은 헌법 조문에 나오는 듯 착각할 정도로 당연시한다. 사실 사전적으로 보거나 논리적으로 볼 때, 이는 당연한 명제이다. 서울이란 말의 어원은 높고 신령하다는 우리말 ‘솔’에 벌판·큰 마을을 의미하는 우리말 ‘벌’이 합쳐져 변한 것이라 한다. 따라서 이 말은 나라의 ‘가장 높고 신령한 벌판’, 즉 수도를 일컫는 보통명사였기 때문이다. 그런데 현재 우리는 서울을 특별시 ‘서울’을 가리키는 말로 사용하고 있다. 즉 보통명사가 고유명사로 변질된 것이다. 굳이 따지자면 우리는 변질된 것을 당연시하고 있는 셈이라 하겠다. 우리가 ‘서울’로 부르고 있는 곳의 원래 이름은 한강(漢江)의 북쪽이라는 뜻을 지닌 ‘한양’(漢陽)이었다. 이 땅의 역사 또한 평양과 마찬가지로 부침이 잦았다. 일찍이 온조가 남하하여 이 일대에 백제를 세웠다가(BC18년) 고구려에 빼앗겨(475년) ‘남(南)평양’으로 불렸고, 그로부터 900여년이 지난 1394년에 이르러 다시 조선의 수도로 정해졌던 것이다. 이후 일제 강점기가 끝난 1945년에 비로소 ‘서울’로 불리며 대한민국의 수도가 되어 오늘 날까지 그 영화를 이어 오고 있는 중이다. 그러고 보면 ‘서울’ 역시 보기 드문 길지임에 틀림없다. 이곳에서 벌어진 수많은 영욕을 간직한 채 굳건히 맏형으로서의 자리를 지키고 있기 때문이다. 다만, 앞으로 ‘서울’을 서울로 되돌리는 과감한 결단도 생각해 볼 일이다. 경주로 여행을 다녀온 경험이 있는 사람이라면 석굴암(石窟庵)의 아름다움과 정교함, 그리고 역학적 구조에 매료되지 않을 수가 없었을 것이다. 또한 석굴암 창건과 관련한 김대성(金大城)의 효행과 인연도 잊지 못할 감동으로 자리잡았을 것이다.‘삼국유사’에 전하는 이야기에 따르면, 석굴암은 전생의 부모를 위해서, 불국사는 현생의 부모를 위해서 짓기 시작했다고 한다. 전설이 말해주듯이 석굴암과 불국사는 과거와 현재라는 시공간을 잇는 타임머신이다. 그래서 일까. 석굴암과 불국사 관람 중 하나를 놓치면 아쉬움과 허전함이 오래 남는다. 시간 여행이 끊긴 탓이겠다. 실제 불국사를 둘러 본 후 석굴암에 오르는 산행은 현생을 살고 있는 우리에게 많은 생각거리를 주는 코스이기도 하다. 인도나 중국의 웅장한 석굴 사원을 보고 와서 석굴암의 초라함을 빗대는 경우를 종종 본다. 인류 유산의 가치 판단이 꼭 규모로만 기준 되는가를 묻고 싶다. 비록 석굴암은 상대적 규모가 작으나 그 예를 찾아보기 어려운 인공 석굴이라는 점에서 오히려 더 큰 가치를 지니고 있다. 더군다나 석굴암 안에 질서있게 배치된 38구의 석불들은 그 어느 것 하나 눈 여겨 보지 않을 수 없는 각각의 매력을 지니고 있다. 어릴 적 즐겨 부르던 노래 중에 ‘단군의 자손’이라는 가사가 들어있는 것이 기억난다. 노랫말처럼 한민족은 동질성과 혈통성을 지닌다. 물론 상징체계에서 볼 때 그러하다는 것이다. 곰이 여인으로 변하여 단군(檀君)을 낳았다는 신화를 그대로 믿는 사람이 누가 있겠는가. 그렇지만 단군할아버지는 우리 민족이 수난을 당하고 위기에 처할 때마다 늘 자리를 같이하여 민족의 단합을 요구하였다. 그런 점에서 단군이 지닌 민족적 상징성은 역사적 가치가 충분하다. 세계 대부분의 민족·국가마다 개국신화가 구심체 역할을 하듯이, 우리도 단군할아버지를 그렇게 활용(?)하고 대접해 드리면 될 일이다. 근래, 초등학교 교정에 세워진 단군상(像)의 목이 훼손당하는 사건으로 민족화합이 분열되면 큰 일 이라는 기우에서 덧붙이는 말이다. 단군에 비하면 광개토대왕(재위 391∼413)에 대한 시비는 없는 듯하고, 또 없을 것이다. 앞으로 10만원 권 지폐가 발행된다면 그 모델로 광개토대왕을 넣어야 한다는 여론이 압도적인 것을 보더라도 그러하다. 과연 광개토대왕의 인기 비결은 무엇인가 생각해 봤다. 아무래도 그 이름이 말해주듯이 우리 강토를 크게 넓힌 업적이 첫째 이유가 되겠다. 반만년 우리 역사상 주변국을 상대로 이런 호기(浩氣)를 부렸던 적이 어디 있었는가. 간혹 호기를 부리자면 주위를 평안(平安)치 못하게 하는 경우도 발생한다. 그런데 광개토대왕은 두 가지를 모두 이룬 성군(聖君)이었다. 이에 사후, 그 업적을 기려 ‘국강상광개토경평안호태왕’(國岡上廣開土境平安好太王)으로 불렸던 것이다. 후대에까지 성군으로 길이 추앙되는 왕은 극소수에 불과하다. 이런 점에서 세종대왕(재위:1418∼1450)은 이루 형언하기 힘들 만한 성군 중의 성군이었다.31년의 재위 기간 동안 한글 창제, 측우기와 해시계, 물시계의 발명,‘향약집성방(鄕藥集成方)’·‘농사직설(農事直說)’ 및 지리지(地理志)의 편찬,4군 6진의 개척, 대마도 정벌, 아악(雅樂)의 부흥과 제정 등, 어느 왕이 평생 이루기 어려운 업적을 수없이 이루어 냈기 때문이다. 앞에서 지폐의 모델 이야기를 언급했는데, 아직까지는 세종대왕이 최고의 영위를 누리고 있다. 돈의 액수 차이가 모델의 평가 기준이 되어서는 안되겠지만, 아무래도 국민 정서상 세종대왕을 누르고 1위 자리에 오를 역사적 인물을 찾는 일은 쉽지 않을 것 같다. 원효와 이황, 정약용은 각기 그 시대를 달리했지만 종교와 철학, 사상으로 민족문화를 살찌우고 꽃피운 인물들이다. 원효(617∼686년)는 불교로써, 퇴계 이황(1501∼1570년)은 성리학으로써, 그리고 다산 정약용(1762∼1836년)은 실학(實學)으로써 최고를 이루어냈던 것이다. 당나라로 유학을 가던 도중 오래된 무덤에서 진리를 체득했다는 유명한 일화를 만든 원효는 우리 역사상 최고의 불교사상가로 평가된다. 더욱이 귀족보다 일반 백성을 위한 설법·교화에 치중한 그의 행적은 친근감마저 더 해 준다. 퇴계는 조선 성리학의 태두로 칭송될 만한 인물이다. 비록 그가 평생을 바쳐 궁구(窮究)한 학문은 중국에서 들여온 성리학이지만, 오히려 중국의 어느 학자보다 성리학을 발전시켰다고 이해된다. 한 점 흐트러짐 없이 꼿꼿하게 살다 간 퇴계 선생!그 자세와 사상은 대대손손 흠모되고 존숭될 것이다. 다산 정약용은 웅지와 실기의 파란을 겪은 인물이다. 어찌 보면 그 스스로 편함에 안주하지 않은 때문이겠다.‘실용지학’(實用之學)과 ‘이용후생’(利用厚生)의 학문인 실학을 집대성한 그는 성리학의 공리공담을 배격하고 조선 사회의 각종 폐단을 개혁하는 여러 개혁안을 제시했던 것이다. 정조 임금의 사후, 그에게 닥친 17년 간(1801∼1818년)의 유배 생활은 고난의 세월이었지만, 오늘 날 그가 민족 최고의 지성으로 평가되는 계기가 되기도 했다. 잘못을 쉽게 고칠 수 없는 작금, 다산 선생의 시대는 여전히 지속되는 것 같다. 이번 민족문화의 100대 상징 중에는 일본에 맞서 나라를 지키고, 평화와 독립을 외친 인물들이 들어 있다. 이순신(1545∼1598년) 장군과 안중근(1879∼1910년) 의사, 유관순(1902∼1920년) 열사이다. 이들 선각에 대해서는 별다른 설명을 요하지 않을 것이다. 어릴 적부터 귀가 따갑도록 들었기 때문이다. 그럼에도 이들에 대한 이야기나 드라마는 아무리 보고, 들어도 지겹지 않다. 민족 정서의 코드(?)가 딱 맞아떨어졌기 때문이겠다. 임진왜란 때 필승의 전략으로 왜적을 물리치고 장렬히 순국한 충무공. 한말, 제국주의 식민 침략의 원흉 이토 히로부미(伊藤博文)를 사살함으로써, 애국을 넘어 만국의 평화를 지키려 한 안중근. 어린 여학생의 몸으로 일제에 항거하다 꽃으로 승화한 ‘아우내’(병천 竝川)의 상징 유관순. 숙연한 마음으로 함축적 의미만을 적어 본다. 임학성 고려대 민족문화연구원 연구교수

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(17) 태극. 태극이 중국의 고대사상으로 만물이 생성, 전개되는 근원을 가리키는 것이며, 우주본질의 최고 개념인 천도(天道)를 설명하기위한 철학적 수식어지만 그것이 송대에 들어와서 성리학에 있어 우주의 기본섭리로 받아들여지게 된 데에는 태극, 즉 우주의 기본 섭리는 유학의 원리와 상통하는 것이며, 이기론(理氣論)을 중심으로 하는 새로운 존재론이야말로 현실적인 모든 존재와 형상을 설명하는 방법인 동시에 우주의 궁극적인 원리인 이(理)를 의미하는 것이라 하여 성리학이 신유학(Neo-Confucianism)이라고까지 불리게 된 것이다. 따라서 태극이란 시작도 없고, 끝도 없고, 크기도 무한하여 모양도 형체도 없는 우주의 본질을 가리키는 수식어일 뿐이라는 주자의 해석은 탁월한 것이다. ‘태극이면서 무극이다.’라고 주돈이가 설명한 것은 태극의 무형상성을 드러내기 위한 과장법이자 반어법(反語法)에 지나지 않는다고 주자는 설명하였던 것이다. 성리학에 있어서 ‘태극’은 성경의 창세기, 가장 첫머리에 나오는 ‘한 처음에 하느님께서 하늘과 땅을 지어내셨다. 땅은 아직 모양을 갖추지 않고 아무것도 생기지 않았는데, 어둠이 깊은 물 위에 뒤덮여 있었고, 그 물 위에 하느님의 기운이 드리워 있었다.’라는 구절과 일맥상통하고 있다. 신역성경에서는 ‘한 처음’이라고 표현하고 있지만 옛 성경에서는 이를 ‘태초(太初)’라고 명기하고 있는데, 이는 성리학에 있어 ‘태극’사상과 흡사한 개념인 것이다. 다만 기독교에서는 천지를 창조한 하느님이라는 ‘절대신’이 있어 하느님이 빛과 어둠을 나누고 빛을 낮이라, 어둠을 밤이라 하였다고 기록하고 있지만 성리학에 있어서는 창조주의 개념은 없고 오직 우주의 궁극적인 원리, 즉 ‘가장 큰 극’, 태극이 스스로 있었을 뿐으로 ‘태극이 동하면 양(陽)이 되고, 동의 상태가 지극히 정하여지면 음(陰)을 낳는다.’는 ‘절대원리(理)’만 있을 뿐인 것이다. 이러한 구약의 창세기관은 신약에 들어와 예수의 제자인 요한에 의해 다음과 같이 심화된다. “한 처음 천지가 창조되기 전부터 말씀이 계셨다. 말씀은 하느님과 함께 계셨고, 하느님과 똑같은 분이셨다.” 성리학의 실질적인 완성자라 할 수 있는 주자는 요한이 말하였던 ‘한 처음에 있었던 말씀’을 ‘이(理)’로 보고 있었다. 주자는 태극을 일종의 이(理), 특히 ‘우주의 궁극적인 원리’로 보고 있었던 것이다. 그러므로 주자의 우주관은 ‘한 처음 천지가 창조되기 전부터 이(理)가 있었다.’로 결론이 내려진 것이며, 이러한 주자학, 즉 주자의 사상은 해동의 이퇴계에 의해서 매듭지어진 것이었다. 물론 세계의 3대 성인 중의 한사람이었던 부처가 창시한 불교에도 창조주(創造主)인 유일신의 개념은 없다. 다만 불교의 화두 중에 ‘부모가 태어나기 전(父母未分前)과 하늘과 땅이 갈라지기 전(天地未分前)을 생각하라.’는 공안이 있는 것을 보면 천지를 창조한 하느님이라는 유일신이 존재하고 있는 것은 오직 기독교뿐인 것이다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(16) ‘지난날 저의 견해가 잘못되었음을 깨달았다.’는 퇴계의 고백은 별지에 다음과 같이 상세하게 설명되고 있다. “‘무극이면서 태극이다.’라는 말에 대한 해석도 요새 와서야 비로소 제 견해가 잘못되었음을 알았습니다. 전부터 여러 유학자들의 의견을 두루 살피기를 기꺼워하지 않고, 다만 제 견해만을 좇아 극(極)을 바로 이(理)로 보아 ‘분명히 무극을 말할 때는 다만 형체가 없다는 것을 말하는 것이다. 어찌 이가 없다는 것을 말한 것이겠는가.’하고 잘못 생각하였습니다. 그러므로 한결같이 여러분들의 해석을 그르게 여겼고, 일찍이 그대(고봉)가 베껴 보내준 오초려의 설을 받고서도 마음을 비우고 세심하게 살피지 않았습니다. 그 뒤 그대와 다른 벗들의 경계를 여러 차례 받고서야 비로소 선배의 여러 유학자들의 설을 하나하나 자세히 검토하기 시작하였습니다.…” 오초려(吳草廬). 원대의 학자 오징(吳澄)을 가리키는 것으로 고봉은 스승의 오류를 지적하기 위해서 일찍이 퇴계에게 오초려의 학설을 베껴서 보낸 것처럼 보여진다. 이처럼 뒤늦게나마 많은 후학들로부터 지적을 받고서야 여러 유학자들의 학설을 하나하나 검토해 보던 퇴계는 마침내 황면재의 학설을 검토하는 순간 자신의 견해가 잘못되었음을 비로소 깨닫게 되는 것이었다. 황면재(黃勉齋). 그는 남송시대의 성리학자 황간(黃幹)을 가리키는 것으로 주자에게 직접 학문을 배웠으며, 그의 마음에 들어 사위까지 되었던 수제자 중의 한 사람이었다. 곁에서 오랫동안 주자를 지켜보았으므로 ‘주자행장(朱子行狀)’까지 지은 학자로 황면재의 학설을 본 순간 퇴계는 자신의 학설이 완전오류임을 깨닫게 되었던 것이다. 이 부끄러운 사실을 퇴계는 고봉에게 다음과 같이 솔직하게 고백하고 있었던 것이다. “…그 가운데 황면재의 설이 가장 상세하고 완전하였습니다. 황면재는 ‘훗날의 독자들은 극(極)이 다만 비유로 쓴 것임을 알지 못하고 바로 이(理)라고 생각하는 까닭에 ‘이치는 없을 수 없다.’라고 말할 뿐 아니라 주자의 무극(無極)에 대해서도 잘 이해하지 못하게 된다고 했습니다. 이 말은 마치 제게 오늘날과 같은 의혹이 있을 줄 미리 알고 손수 가르쳐 주신 것과 같습니다.” 지금까지 퇴계는 주돈이와 주자가 말하였던 ‘무극이면서 태극이다.(無極而太極)’라는 명제에서 극(極)을 이(理)의 동의어로 보았으나 주자의 사위였던 황면재는 이렇게 ‘극을 곧 이’로 보는 퇴계와 같은 훗날의 독자들을 경계하고 주자가 말하였던 극(極)은 어떤 의미를 지닌 낱말이 아니라 다만 성리학에 있어 우주를 가리키는 태극이나 무극과 같은 형체도 모양도 없는 본질을 효과적으로 표현하기 위해서 사용한 비유적 수사법에 지나지 않는다고 분명하게 못박고 있었던 것이다. 그러므로 퇴계는 황면재의 글을 읽은 순간 ‘마치 제게 오늘날과 같은 의혹이 있을 줄을 미리 알고서 손수 가르치는 것 같습니다.’라고 모골이 송연하였던 것이다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論 (15) 그러므로 퇴계가 태극도설의 해설 첫머리에서 ‘무극이면서 태극이다.(無極而太極)’라고 명기한 것은 결국 주돈이의 태극사상을 전재한 것에 지나지 않는 것이다. ‘무극’이란 우주의 가장 근원적이며 형체도 모양도 없는 본체를 가리키는 용어이지만 주돈이의 ‘무극이면서 태극이다.’라는 철학적 명제는 성리학에 있어 가장 치열한 논쟁으로 비화되었는데, 이 논쟁의 중심적인 인물은 바로 주자와 그리고 육구연(陸九淵)이었다. 먼저 주자는 주돈이가 ‘무극이면서 태극이다.’라고 한 것은 태극만 말하면 태극이 곧 우주의 구체적인 실물인 것으로 오해될 것을 염려하여 무극을 대비함으로써 태극의 무형상성(無形象性)을 표현하고자 한 것이며, 그것은 한마디로 ‘형체는 없으되 이치는 있다.(無形而有理)’는 것이다. 반면에 육구연은 태극이란 한마디의 용어로도 충분히 우주 변화의 근원을 설명할 수 있기 때문에 굳이 무극(無極)이라는 용어를 사용하는 것은 ‘집 위에 집, 상(床) 아래의 상’처럼 전혀 필요 없는 개념이라고 말하였던 것이다. 따라서 육구연은 이를 ‘무극이면서 태극이다.’라고 주자처럼 해석하지 않고 ‘무극으로부터 태극이 생겼다.’고 도가(道家)적인 해석을 하였던 것이다. 그러나 어디까지나 주자를 자신의 정신적 주지로 삼고 있었던 퇴계가 태극도설의 해석 첫머리에서 주돈이의 ‘無極而太極’이란 난해한 명제를 주자의 해석을 인용하여 ‘무극이면서 태극이다.’라고 명기한 것은 지극히 당연한 일이라고 할 수 있을 것이다. 그뿐 아니라 퇴계는 극(極)을 이(理)로 생각하고 있었다. 원래 극(極)이란 ‘더할 수 없는 막다른 지경’을 가리키는 것으로 이는 ‘궁극(窮極)’과 같은 뜻인데,‘궁리(窮理)’ 즉 만물의 이치를 연구하는 것이야말로 무극에 이르는 첩경이라고 생각하고 ‘극은 곧 이(極卽理)’라고 주장하였던 것이다. 즉 무극은 ‘형체는 없으되 이치는 있다.’고 해석한 주자의 학통을 이어받은 것이었다. 따라서 퇴계는 ‘분명히 무극을 말할 때에는 다만 형체가 없다는 점을 말한 것이다. 어찌 이(理)가 없다는 것을 말한 것이겠는가.’라고 해석하고 있었던 것이다. 이러한 퇴계의 해석에 대해 고봉은 강렬한 의문을 품고 있었던 듯 보인다. 고봉은 이러한 반문을 퇴계에게 직접 적어 보내지 않고 우선 김이정에게 보낸다. 이미 늙고 노쇠한 스승에 대해 아무리 거친 성격을 가진 고봉이라 하더라도 직격탄을 날릴 수 없다는 마음의 동요를 느꼈기 때문일까. 김이정은 고봉의 이러한 지적을 남김없이 스승 퇴계에게 전하였으며, 퇴계는 김이정의 편지를 받고 난 후 고봉이 던진 두 가지의 질문에 심사숙고를 하게 되는 것이다. 이 사실에 대해 퇴계는 10월15일자 편지에서 다음과 같이 말하고 있다. “…그 사이 김이정이 그대가 편지로 말한 ‘이(理)가 무극(無極)에 이른다.’ 같은 말을 전해 왔는데, 그것을 보면서 갑자기 지난날 저의 견해가 잘못되었음을 깨달았습니다. 저 나름대로 깨달은 몇 마디의 말을 별지에 기록하였으니, 밝게 살펴주시면 매우 다행이겠습니다.”

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論 (14) 말년에 지은 ‘성학십도’ 중 제1도인 ‘태극도설’에 대해 퇴계 스스로 지은 해설은 다음과 같이 이어지고 있다. “…오행의 생성시에 각각 그 성(性)을 하나씩 가져서 ‘무극의 진(眞)과 이(二)·오(五)의 정(精:陰陽과 五行)’이 묘하게 합하여 응결되면 ‘건도(乾道)’는 남성을 이루고,‘곤도(坤道)’는 여성을 이룬다. 두 가지의 기(二氣)가 서로 감화하여 만물을 낳고, 만물이 계속 생성함으로써 변화가 무궁하게 된다. 오직 인간만이 그 빼어난 것(其秀)을 얻어 가장 영특하다. 형체(形)가 이미 생기자 정신(神)이 지(知)를 발하고, 오성(五性)이 감동하매 ‘선악(善惡)’이 나뉘고 ‘만사(萬事)’가 나오게 되는 것이다. 이에 성인이 ‘중정(中正)과 인의(仁義)로서 이것을 정하고 정(靜)을 주로 하여 ’인극(人極:사람이 사람다울 수 있는 최고의 표준)’을 세웠다. 그러한 까닭에 성인은 그 덕성이 천지와 합치하며, 그 밝음(明)이 일월(日月)과 합치하며, 그 질서가 네 계절과 합치하며, 그 길흉이 귀신과 합치한다. 군자는 이것을 닦으므로 길하게 되고, 소인은 이것을 어기게 됨으로써 흉하게 된다. 그러므로 이르기를 ‘하늘의 도를 세워 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세워 유(柔)와 강(剛)이라 하며, 사람에 도를 세워 인(仁)과 의(義)라 한다.’고 하며, 또 이르기를 ‘원시반종(原始反終:주역에 나오는 말로 처음에 태어난 까닭을 생각해보고 종국에 죽게 되는 까닭을 돌이켜 생각해 보면 생사에 얽힌 근본적인 이치를 깨닫게 된다는 뜻)하면 생사의 설을 알게 된다.’고 한 것이니, 위대하도다 역(易)이여. 이것이야말로 그 지극한 것이로다.…(후략)…” 퇴계가 성학십도 중 제1도로 ‘태극도설’을 지은 것은 지극히 당연한 일이었다. ‘태극’은 중국의 고대사상으로 만물이 생성 전개되는 근원을 가리키는 것이며, 우주 본질의 최고 개념인 도를 설명하기 위한 철학적 수식어라고 할 수 있다. 음(陰)과 양(陽)의 두 이기가 태극의 일원(一元)에서 생성되었다는 태극 사상은 주역의 계사(繫辭)편에 나오는 내용으로, 따라서 퇴계가 해설의 결론 부근에서 ‘위대하도다 역(易)이여. 이것이야말로 그 지극한 것이로다.’라고 주역을 찬(讚)하고 이 우주 만물에 오직 인간만이 천지간에 빼어난 존재이니, 마땅히 사람의 도라 할 수 있는 인(仁)과 의(義)로 이(理)를 궁극하고 성(性)을 다하여 명(命)에 이르게 되면 이른바 ‘신묘를 다하고 조화를 알아서 덕이 성한 사람’ 즉, 군자가 될 수 있음을 강조하였던 것은 이처럼 주역의 위대함 때문이었던 것이다. 이러한 태극사상이 성리학에 있어 우주 본질의 도로 자리잡게 된 것은 송나라 초기에 대표적인 유학자 주돈이(周敦)가 ‘태극도설(太極圖說)’을 통해 ‘무극이면서 태극이다.(無極而太極)’란 학설을 주장함으로써 성리학에 있어 최고의 논쟁거리를 던진 이후부터였다. 따라서 퇴계가 제1도를 ‘태극도설’이라 명명한 것은 바로 주돈이가 주장하였던 ‘태극도설’의 강렬한 영향 때문이었을 것이다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(13) ‘성학십도’를 받쳐 올리면서 퇴계의 차문은 이렇게 시작된다. “판중추부사(判中樞府事) 신 이황은 삼가 재배하고 아룁니다. 신이 가만히 살펴보니 도(道)는 형상이 없고 하늘은 말이 없습니다. 하도낙서(河圖洛書)가 나오매 성인이 그것을 근거로 괘효(卦爻)를 지은 뒤 그 도가 비로소 천하에 드러났습니다. 그러나 그 도는 넓고 넓으니 어디서부터 착수하여야 하며 옛 교훈(古訓)은 천만가지가 되니 어디서부터 따라 들어가야 하겠습니까. 성학(聖學)에는 큰 실마리가 있고 심법(心法)에는 지극한 요령이 있습니다. 이것을 드러내어 도(圖)를 만들고 이것을 지적하여 설(說)을 만들어 사람에게 ‘도에 들어가는 문(入道之文)’과 ‘덕을 쌓는 기틀(積德之基)’을 보여주는 것은 역시 후현(後賢)들이 부득이 하여야 하는 것입니다. 더욱이 임금된 분의 한 마음(一心)은 온갖 정무(萬幾)가 나오게 되는 자리이며, 온갖 책임(百責)이 모이는 자리이며, 또한 뭇 욕심이 갈마들며 침범하고, 뭇 간사함이 갈마들며 침해하는 것입니다. 그 마음이 만일 조금이라도 태만하고 소홀히 하여지면서 방종하여 간다면 마치 산이 무너지고 바다가 들끓는 것 같아서 그 누구도 그것을 막아낼 수 없는 것입니다.…(후략)…” 퇴계가 ‘성학십도’를 지어 올리면서 17살의 어린 선조에게 ‘내성외왕(內聖外王)’의 조건을 갖추는 ‘제왕학(帝王學)’의 길을 가르치려는 충정에서 그러한 서문을 지어 올렸다는 사실을 엿볼 수 있는 명문인 것이다. 차문에 나오는 ‘하도낙서(河圖洛書)’란 복희씨 때 황하에서 길이 8척이 넘는 용마(龍馬)가 등에 지고 나왔다는 그림을 가리키는 것으로 이는 주역 팔괘의 근원이 되었으며, 또한 낙서는 낙수(洛水)에서 나온 신구(神龜)의 등에 있었다는 글로 이는 모두 주역의 근거가 되었음을 가리키는 말이었던 것이다. 그뿐인가. 퇴계의 ‘성학십도’는 비단 선조만을 위한 제왕학이 아니라 인간이면 누구나 성리학을 통해 ‘천도와 심성에 근거하여 대륜(大倫)을 밝히고 덕업(德業)에 힘쓰며 또한 일상생활에 힘쓰고 경외(敬畏)의 태도를 높인다.’면 반드시 성인이 될 수 있음을 설법하는 퇴계 최후의 역작이기도 하였던 것이다. 그중 제1도인 ‘태극도설(太極圖說)’에 대해 퇴계 스스로 지은 해설의 내용은 다음과 같다. “무극이면서 태극이다.(無極而太極) 태극이 동(動)하여 양(陽)을 낳는데, 동(動)의 상태가 지극하면 정(靜)하여지고, 정하여지면 음(陰)을 낳는다. 정의 상태가 지극하면 다시 동하게 된다. 한번 동하고 한번 정하는 것이 서로 뿌리가 되어 음으로 나누어지고 양으로 나뉘어 양의(兩儀:음양의 별칭)가 맞선다. 양이 변하고 음이 합하여 수(水), 화(火), 목(木), 금(金), 토(土) 등의 오행을 낳는데, 이 다섯 가지 기(五氣)가 점차로 퍼져 네 계절이 돌아가게 된다. 오행(五行)은 하나의 음양이고 음양은 하나의 태극이며 태극은 본래 무극(無極)인 것이다.…”

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(12) 이 말을 들은 퇴계는 대답하였다. “공자께서는 그 선물이 의로웠기 때문에 사양하지 않고 받았던 것이다.” 그러자 이덕홍이 다시 의아한 얼굴로 물었다. “그러면 선생님은 어찌하여 김이정이 보낸 노새를 돌려 보내셨습니까. 연로하신 선생님께서 타고 다시니라고 보내온 노새는 의로운 선물이 아니라는 말씀이십니까.” “나는 그 선물이 의롭지 않은 선물이라고는 생각지 않는다.” “의롭지 않은 선물이라고 생각지 않으시다면 왜 노새를 돌려 보내셨습니까.” 퇴계가 정색을 하며 대답하였다. “그러나 남의 선물을 받는 데에는 법도가 있는 법이다.” “그 법도란 어떤 것을 말씀하시는 것입니까.” 그러자 퇴계는 대답하였다. “옛날 사람들은 집에 부모가 생존해 계시면 남에게 거마를 선물로 주는 법이 없었다. 김이정은 부모님이 생존해 계심에도 불구하고 그런 법도를 몰라도 단순한 호의로 나에게 노새를 보내주었겠지만 그 법도를 알고 있는 나로서야 어찌 그 노새를 받을 수 있겠느냐.” 이 말을 들은 이덕홍은 새삼스럽게 스승의 덕행에 머리를 수그리지 않을 수 없었다고 ‘언행록’은 기록하고 있는데 어쨌든 이 일화를 통해 알 수 있는 것은 김이정은 스승에게 노새를 보낼 정도로 극진히 퇴계를 섬기고 있었고 퇴계 역시 자신을 친부모보다 더 섬기고 있는 김이정에게 호의를 느끼고 있었음을 알 수 있는 것이다. 특히 김이정은 고봉과도 각별한 우정을 쌓고 있어서 퇴계와 고봉 사이에 중간역할을 도맡아 하고 있었다. 10월 15일 보낸 퇴계의 편지에서도 그러한 삼각관계가 여실히 드러나고 있음인 것이다. 즉 고봉은 우연히 김이정을 만났을 때 퇴계가 주장한 ‘사물의 이치에 이른다(物格).’는 내용과 ‘무극이면서 태극이다(無極而太極).’란 해설에 대해 나름대로 치열하게 반론을 제기하였던 것이다. 아무리 스승의 주장이라 하더라도 옳지 않다고 생각되면 때와 장소를 가리지 않고 반드시 입바른 직언을 날려야 직성이 풀리는 고봉의 거친 성정을 엿보게 하는 장면 중의 하나인데, 그 무렵 퇴계는 17세의 어린 나이인 선조를 위해 ‘성학십도(聖學十圖)’란 말년의 유작을 완성하고 있었다. ‘성학십도’는 퇴계가 도산에 퇴거하여 연구와 저술에 강학에만 전념한 끝에 마침내 68세에 지은 만년 작으로 그의 학문의 온축(蘊蓄)를 남김없이 쏟아 부은 명저인 것이다. 제1도인 태극도(太極圖)로 시작되는 이 책은 대학도(大學圖), 심통성정도(心統性情圖) 등 10개의 목차로 구성되어 있는데, 당시 정주계(程朱系) 성리학의 총결산서와 같은 것이었다. 퇴계는 이 책에서 당시까지의 우주설과 이기설을 도형(圖形)과 해설의 방법으로 총체적이면서도 중점적으로 요령 있게 정리소개하고 있다. 따라서 퇴계학의 규모와 성격과 깊이를 한 눈에 알아 볼 수 있는 명저인 것이다. 퇴계는 1568년 선조에게 ‘차문(箚文)’을 지어 함께 바쳐 올린다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(9) 그러므로 고봉이 퇴계에게 보낸 마지막 편지에서 ‘감히 거친 성정을 바로잡아 중도(中道)에 부합되기를 구하지 않을 수 있겠습니까. 다만 마음속에 의지가 굳지 못하고 배움이 보잘것없어 저를 알아주시는 선생님의 은혜에 보답하지 못할까 걱정되니 두려운 생각으로 밤낮 편히 지내기 어렵습니다.’라고 표현하고 있는 것은 스승 퇴계가 ‘저를 알아주심’ 즉 임금 선조께 추천해주신 ‘은혜에 보답하지 못한’ 사실에 대한 변명이었던 것이다. 그렇다면 퇴계는 어째서 ‘경이 신하 중에 추천하고 싶은 사람은 누굽니까. 학문을 착실히 한 사람은 누굽니까. 짐에게 경계하고 싶은 말을 해주면 날마다 힘쓸 테니 솔직히 가르쳐주시오.’라는 선조의 질문에 고봉을 추천하였던 것일까. 조선의 역사상 퇴계와 쌍벽을 이루는 성리학자로는 율곡이 손꼽힌다. 율곡도 퇴계에게 찾아와 2박 3일간 머물면서 가르침을 받았던 퇴계의 실질적인 제자. 그뿐인가. 그 무렵 퇴계에게는 기라성 같은 문하생들이 따르고 있었다. 김성일(金誠一)과 김부륜(金富倫), 이덕홍(李德弘)과 정사성(鄭士誠), 조목(趙穆)과 정유일(鄭惟一) 등 하나같이 퇴계의 문하에서 학문을 착실히 배웠던 일기당천(一騎當千)의 대학자들이었던 것이다. 그럼에도 불구하고 퇴계는 어째서 제자이긴 하였지만 직계문인이 아닌 고봉을 선조에게 그것도 아직 수렴(收斂), 즉 정신수양이 모자란다는 단서를 붙이면서까지 고봉을 천거하였던 것일까. 그러한 반증은 고봉이 퇴계에게 보낸 마지막 편지에서도 그대로 드러나고 있다. 즉 고봉은 퇴계로부터 ‘사물의 이치에 이른다.(物格)’또는 ‘무극(無極)’에 대한 가르침을 받고 이로 인해 ‘평소 어지럽게 오가던 것이 끝내 한가지로 매듭되어 춤을 추며 뜀을 뛰어도 그 즐거움을 다 드러내지 못할 것입니다.’라고 퇴계의 가르침에 대해서 극진하게 사례(謝禮)하고 있었던 것이다. 26살의 나이와 신분을 뛰어넘어 13년 동안 백여 통이 넘는 편지를 통해 이처럼 고봉은 퇴계에게 학문에 있어 궁금한 것이 있으면 서슴없이 묻고 때로는 퇴계의 학설에 대해 신랄한 비판까지 가하면서 학문에 정진하고 있었던 것이다. 그러므로 고봉이 비록 퇴계의 문하생은 아니었지만 가장 치열했던 퇴계의 수법(受法)제자임에는 틀림이 없는 사실이었던 것이다. 고봉이 퇴계에게 보낸 편지는 대부분 두 종류로 나누어진다. 하나는 ‘선생님께 올리는 글’,‘퇴계 선생님께 올립니다.’라고 시작되는 일상적인 문안편지였고 나머지 하나는 대부분 평소에 궁금하던 학문에 대해서 묻는 별지(別紙)형식의 추신이었던 것이다. 고봉이 퇴계에게 보낸 마지막 편지에서도 이런 별지가 따로 첨부되어 있었다. 고봉이 퇴계로부터 가르침을 받았던 물격(物格)과 무극(無極)에 대한 보다 상세한 별도 사연이 별지를 통해 다음과 같이 적혀 있었던 것이다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(6) 퇴계가 말하였던 정자(程子)는 북송의 뛰어난 유학자였던 정호(程顥)와 정이(程 )형제를 높여 부르는 말. 유학사상 최초로 이기의 철학을 내세우고 유교 도덕의 철학적 기초를 마련한 두 형제였으나 그들에게는 윤순(尹淳)이나 양시(楊時)와 같은 뛰어난 제자들이 있었음에도 불구하고 ‘문인 중에서 누구를 취할 만한가.’하고 왕이 물었을 때도 ‘취할 만한 사람이라면 쉽게 말할 수 없다.’고 대답하였던 고사를 인용하였던 것이다. 그러고 나서 퇴계는 대답한다. “그런데 신이 어찌 감히 전하를 속이고 누가 특별하다고 취할 만하다고 여쭈오리까.” 그러나 선조 역시 쉽게 물러서지 않았다. 선조는 어떻게 해서든 마지막으로 독대(獨對)를 하는 퇴계로부터 인물 하나를 반드시 천거받고 싶어했던 것이었다. “그래도 학문을 착실히 한 사람이 있을 것 아니겠소.” 그러자 퇴계는 다음과 같이 대답하였다고 실록은 기록하고 있다. “굳이 말씀드린다면 기대승 같은 사람은 글을 많이 읽었고 성리학을 깊이 연구해서 그 견해가 유학에 정통했다고 할 수 있을 것입니다.” 그러나 퇴계는 기대승을 추천하면서 한 가지 단서를 덧붙였다고 한다. “…다만 수렴공부는 아직 적은 듯싶사옵니다.” 수렴(收斂). 이 말은 ‘몸을 잘 단속하여 근신하는 태도’를 가리키는 것으로 유학자로서의 정신수양을 이르는 말인 것이다. 이를 통해 퇴계 역시 고봉의 거친 성정과 반골기질을 이미 꿰뚫어보고 있었음을 잘 알 수 있는 것이다. 선조와의 독대를 끝으로 퇴계는 마침내 8개월간의 마지막 한성체류를 끝내고 우사를 떠난다. 도성을 나온 퇴계는 강변에 있는 목뢰정에서 하룻밤을 보낸 후 이튿날 한강을 건넌다. 이때 고봉은 사방에 수소문하여 스승 퇴계가 있는 목뢰정을 방문하게 되었고 새벽녘에 함께 배를 타고 한강을 건너 봉은사에서 작별인사를 고했다고 전한다. 이것이 퇴계와 고봉이 이승에서 함께 보낸 마지막 상봉. 고봉은 한강을 건너는 배 안에서 스승 퇴계에게 다음과 같은 이별시를 읊었던 것이다. “밤낮으로 도도히 흐르는 한강수야.(江漢滔滔日夜流) 선생님 행차를 네가 좀 말려다오.(先生此去若爲留) 강가에 매인 닻줄 풀기 싫어 일부러 어정대며 시간을 끌었다.(沙邊 纜遲徊處) 애끓는 이별의 정 엄청난 이 슬픔 그칠 줄을 모르네.(不盡離腸萬斛愁)” 퇴계가 떠난다는 소문을 듣고 많은 관리들은 관청을 비웠고 장안의 선비들과 백성들이 한강변에 몰려와서 떠나는 퇴계를 전송했다고 한다. 어떤 사람은 배를 타고 따라왔고 강변에서 눈물을 흘리며 떠나는 퇴계를 향해 손을 흔들어 작별을 했다고 전해지고 있다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(4) 그러나 퇴계의 강력한 추천으로 시독관(侍讀官)에서 오늘날 국립대 총장격인 성균관의 대사성으로 임명되었으나 고봉은 사사건건 당시 복잡하게 얽힌 정치상황 속에서 실권을 잡은 대신들과 충돌하는 일이 빈번했다. 고봉은 이른바 트러블메이커였던 것이다. 이러한 고봉의 반골(反骨)정신은 그의 집안내력이기도 하였다. 고봉의 집안은 대대로 절개를 지켜왔던 기골(氣骨)의 가문이었다. 전라남도 광주에서 태어난 고봉의 고조부인 건(虔)은 대사헌을 역임하였으나 단종이 폐위되자 관직을 버리고 야인생활을 하던 절의파였다. 그는 세조가 다섯 번 찾았으나 끝내 절개를 버리지 않았다. 또한 숙부 기준(奇遵)은 기묘사화 때 조광조와 함께 죽임을 당한 사림파의 거두였던 것이다. 그의 부친 진(進)은 아우가 죽자 집을 광주로 옮기고 벼슬도 사양한 채 학문에만 힘을 썼던 은둔거사였다. 고봉이 어려서부터 학문에 열중하여 약관에 이미 성리학에 일가를 이루었다는 평가를 받는 것은 이러한 가문의 기질 때문이었던 것이다. 고봉은 비교적 늦은 나이인 32살 문과에 급제하여 벼슬에 올랐으나 항상 자신의 정치이념을 사림파의 거두였던 숙부 준의 정신을 본받아 부패하고 낡은 정치를 개혁하려 하였다. 그는 병조좌랑, 이조정랑의 요직을 거쳐 마침내 퇴계의 추천으로 성균관 대사성에까지 이르렀으나 그의 관직생활은 파란의 연속이었다. 신진사류의 영수로 지목되어 훈구파에서 쫓겨나기도 하고, 당대 최고의 권신이었던 영의정 이준경과의 충돌 때문에 해직당하기도 했었는데, 이는 고봉이 강직한 성품과 불의와 타협하지 않으려는 강골정신의 결과였던 것이다. 고봉은 임금 앞에서도 당당하였다. 경연 등을 통해 국가 기강쇄신과 민생보호를 역설하였으며, 특히 훈구파를 중심으로 한 간신들의 횡포를 비판하였다. 왕도정치의 확립을 도모하는 선봉장으로 언로를 넓게 열 것과 민심에 따를 것을 직언하였다. 특히 고봉이 부르짖었던 왕도정치는 기묘사화로 억울하게 죽임을 당한 조광조와 숙부 기준의 개혁정신을 이어받은 것이었다. 따라서 고봉이 퇴계에게 보낸 마지막 편지에서 자신의 ‘거친 성정’ 때문에 자신의 ‘지난날 처신이 일반적인 기준에 맞지 않고’ 자신의 의견이 (임금에게) 받아들여지지 않자 미련 없이 벼슬에서 떠나버린 사실에 대해서 ‘제가 비록 못났지만 마음속으로 늘 이것을 걱정했던 까닭에 벼슬에 나온 이후로는 감히 제 몸을 보존하겠다는 생각을 접은 지가 오래입니다.’라고 변명하고 있었던 것이다. 고봉 스스로가 변명하고 있는 ‘일반적인 기준에 맞지 않는 처신’ 바로 그것은 이른바 김개(金鎧)에 대한 탄핵사건이었다. 고봉이 퇴계로부터 강력한 추천을 받아 성균관 대사성으로 오를 무렵 그는 오래 전부터의 숙원이었던 기묘사화로 억울하게 죽은 조광조와 숙부였던 기준 등을 추증(追贈)하고 그들을 성인군자로 복권시킬 것을 선조에게 건의한다. 그러나 이때 김개는 이를 정면에 나서서 반대하였던 것이다. 그러자 고봉은 이에 대해 상소문을 올리고 홀연히 낙향하여 고향인 광주에서 낭인생활을 하고 있었던 것이다.

제6부 理氣互發說 제1장 相思別曲 (31) 열정을 통하여 비록 곤궁에 처해 있다 하더라도 그 속에서 도를 즐기겠다는 안빈낙도(安貧樂道)의 정신을 표현한 퇴계는 일찍이 공자가 말하였던 ‘거친 밥을 먹고 물을 마시며, 팔을 굽혀 베더라도 즐거움은 그 가운데에 있으니, 의롭지 못하고서 부하고 귀함은 내게 있어 뜬구름과 같으니라.(飯疏食飮水 曲肱而枕之 樂亦在其中矣 不義而富且貴 於我如浮雲)’의 구절을 그대로 실천하고 있었던 것처럼 보인다. 이러한 마음은 퇴계가 ‘도산잡영(陶山雜詠)’에서 ‘돌우물은 달고 차서 은둔하기에 딱 알맞은 곳(石井甘冽 允宣肥遯之所)’이라고 표현한 내용에서도 그대로 드러나고 있다. 비둔(肥遯)이란 말은 주역의 ‘둔괘(遯卦)’에 나오는 용어로 ‘풍성한 은둔생활이니 이롭지 않음이 없다.(肥遯无不利)’라는 말에서 비롯된 것이다. 이토록 말년에 퇴계는 한갓 돌우물에 불과한 열정을 통해 공자처럼 역경에 심취하고 있었던 것처럼 보인다. 비록 주역이 점을 치는 복서라 하더라도 그 원리를 논하자면 자연히 우주론에서 시작하여 자연의 섭리, 만물의 기원, 인생론, 음양론 같은 문제를 다루지 않을 수가 없었는데, 특히 송대에 이르러 성리학이 성행하고부터는 주역은 유가의 철학을 논한 경전으로 크게 각광을 받기 시작하였던 것이다. 따라서 퇴계는 그 무렵 열정의 돌우물을 우주의 중심으로 보는 한편 그 차갑고 맑은 물을 생명의 근원으로 보아 생명수로 여기고 있었던 것이다. 퇴계는 여삼이가 떠나기 전 몸소 두레박으로 아무도 깨기 전에 가장 먼저 우물물을 길어 올린 정화수를 이제 다시는 만나지 못할 두향에게 보냄으로써 마치 기독교에서 물로 세례를 베푸는 것과 같은 정화의식을 펼쳐보인 것이었다. 그러므로 그 한 동이의 물은 두향의 몸을 담그는 축성(祝聖)된 성수(聖水)이기도 했던 것이다. “아씨마님” 아무리 기다려도 방안에서 아무런 기척이 없자 오랜 시간을 기다리던 여삼은 할 수 없다는 듯 먼저 말을 꺼냈다. “먼 길을 오느라 쏟아지지 않으려고 부단히 애를 썼습니다만 아마도 많이 흘러 넘쳤을 것이나이다. 이 물동이는 어디다 놓을까요, 아씨마님.” “그대로” 행여 소리가 바깥으로 새어나가지 않을까 손가락을 깨물며 눈물을 흘리고 있던 두향이가 마침내 입을 열었다. “그대로 마루 위에 놓아두시지요.” “그럼 쇤네는 이만 가보겠나이다, 아씨마님. 벌써 날이 저물어 어두워졌사오니 더 늦기 전에 서둘러 배를 타고 돌아가야 하겠습니다요.”

상황에 따라 평가가 달라지는 세상 인심에 유학이라고 예외는 아니다. 자력 근대화에 실패하면서 유학은 일소돼야 할 ‘걸림돌’ 혹은 ‘적폐’였다. 완전히 실패한 역사였다고 말하기는 싫으니 다른 쪽은 과대평가된다. 대표적인 게 ‘실학’이다. 그러다 동아시아 성장과 함께 ‘아시아적 가치’가 부상하면서 유학은 또다시 각광받는다.‘물질문명에 지친 서양이 동양에서 탈출구를 찾는다.’는 식의 논리가 크게 인기를 끌었다. 한동안 ‘지나친 폄훼와 과잉해석’이 있더니, 그 다음에는 ‘근거가 미심쩍은 부흥’이 일어난 셈이다. 그렇다면 지금 유학을 연구하는 의미는 무엇인가.13∼14일 성균관대 600주년기념관에서 열리는 ‘유교경전과 17세기 동아시아의 유교사상’ 국제학술대회에서 신정근 성균관대 동아시아학술원 연구교수는 일단의 고민을 드러낸다. 신 교수는 기존 유학 연구의 가장 큰 폐혜로 ‘훈고’와 ‘고유성’에 대한 집착을 지적한다. 주석이나 열심히 다는 ‘훈고’는 “고대의 동양철학을 현대의 삶에 무매개적으로 이식할 수 있다는 근본주의에 호소”하고 있어서다.‘고유성’은 과도한 민족주의와 결합, 유학을 ‘국학’으로 부각시킨다. 그런데 동양철학은 서양철학에 대응해 생겨난 개념이자, 서양철학의 방법론을 빌려왔다는 점에서 고유할 수가 없다. 그런 차원에서 신 교수는 동양철학사의 흐름이라는 이름 아래 ‘제자백가-훈고학-사장학-성리학-고증학’ 식으로 순서를 만드는 것도 탐탁지 않다. 그런 사고방식은 “종합과 변화라는 도식으로, 철학사를 면면이 이어지는 민족정신의 전개”로 파악하기 때문이다. 대신 신 교수는 동양의 철학사를 ‘자기변신의 역사’로 보자고 제안한다.‘면면이 이어져 내려온 전통’이 아니라 ‘국면과 필요성에 따른 현실투쟁’이었다는 얘기다. 이렇게 보면 공자는 ‘고대국가’가 대두하던 시기에, 이에 정면으로 맞서지 않으면서 씨족사회의 공동체성을 유지하기 위해 고심했던 사상가다.‘인의예지’ 개념은 그같은 고민의 결과물이다. 동중서 역시 ‘중화주의 제국’으로 발돋움한 한나라라는 배경 아래 제국을 철학적으로 정립하고자 했던 학자다. 근대 초입, 압도적인 서양 과학기술 때문에 ‘명가’나 ‘묵가’가 환영받았던 것도 같은 맥락이다. 바로 ‘자기부정과 변신의 역사’로서 유학을 볼 때만 앞으로의 유학 연구도 탄력을 받을 수 있다는 얘기다. 그런데 왜 이제껏 그러지 못했을까. 신 교수는 의미심장한 지적을 하나 남긴다.“연구자가 국학대사(國學大師)가 되고자 했던 것 아닌가.”조태성기자 cho1904@seoul.co.kr