재단법인 불교방송이사회(이사장 도후스님) 는 8일 이사회를 열어 불교방송 제7대 사장에 홍승기(52) 동국대 국제통상학과 교수를 임명했다.1979년 고려대 경제학과를 졸업하고 미국 덴버대 국제대학원에서 국제경제학 박사 학위를 받은 홍 신임 사장은 한국은행에 근무한 뒤 1988년부터 동국대 국제통상학과 교수로 재직해왔다.EBS, 한국정책방송, 국회방송 등에서 다양한 경제 관련 프로그램을 진행했으며 미래경제포럼 공동대표 등을 역임했다.

“사람은 가을 기러기와 같아서 오면 소식이 있지만, 일은 봄날의 꿈과 같아서 흔적이 없네.” 선(禪)의 풍미가 짙게 깔린 중국의 문호 소동파 시의 한 대목이다. 이 두 마디 시구는 소동파가 이미 인생은 본래 공(空)하다는 이치를 깨우쳤음을 잘 보여준다.‘적벽부’를 지은 당송팔대가의 한 명으로 널리 알려진 그가 선과 인생을 가장 조화롭게 아우른 선인(禪人)이라는 사실을 사람들은 얼마나 알고 있을까. 최근 출간된 ‘소동파 선(禪)을 말하다’(스야후이 지음, 장연 옮김, 김영사 펴냄)는 그동안 지나쳐온 소동파의 선사상의 일단을 짚어봄으로써 한 시대를 풍미한 대가의 정신과 문학세계를 온전히 이해하게 하는 의미 있는 책이다. 중국의 선비들이 그렇듯이 소동파 또한 자신의 정치적 포부를 이루기 위해 벼슬길로 나아간다. 하지만 강직한 성격의 그는 당시 권력을 잡고 있던 신당파를 비판해 미움을 사고 모함을 받아 죽음 직전까지 가는 ‘오대시안’을 겪으며 인생의 무상함을 통감, 본격적인 선의 길로 접어든다. 그가 추구한 선은 중국 남북조시대 보리달마가 인도로부터 들여온 불교의 한 종파다. 중국 불교 전문가인 저자는 “배고프면 먹고 졸리면 자니, 도(道)는 평상에 있다.”는 소동파 선사상의 핵심을 재미있는 일화를 곁들여 들려준다. 정적들의 모함으로 평생을 좌천과 유배로 보낸 천재시인 소동파. 하지만 그는 끝내 쓰러지거나 꺾이지 않았으며 남을 원망하거나 자기연민에 빠지지 않았다. 오히려 주위를 즐겁게 하는 유유자적한 낙천가의 삶을 살았다. 그 원동력은 물론 선이다. 소동파가 만들어낸 갖가지 에피소드와 그가 지은 뛰어난 작품들은 선이 평범한 삶에 얼마나 큰 위안과 힘이 되는지 여실히 보여준다. 소동파는 자신의 선을 이렇게 요약한다.“하늘에 있는 용의 고기가 좋긴 하지만 범부는 먹을 수 없다. 땅 위의 돼지고기는 용의 고기처럼 고귀하지는 않지만 누구나 먹을 수 있다. 내가 말한 선의 이치는 돼지고기처럼 소박하고 이해하기가 쉬워 생활 속에 실현되는 것이다.” 1만 2900원. 김종면기자 jmkim@seoul.co.kr

“프랑스에서 우리나라 불교 목조각품을 처음 전시함으로써 불교 공예의 자존심과 아름다움을 알리겠습니다.” 한·불 수교 120주년을 맞아 프랑스 파리 근교 에브리시 성당에 있는 국립종교미술관에서 15일부터 다음달 29일까지 특별한 전시가 열린다. 중요무형문화재 제108호 목조각장인 박찬수(58) 목아불교박물관장이 그동안 정성껏 만든 목조각 100여점을 선보이는 초대전 ‘박찬수 나무새김의 아름다움’이 그것이다. 가톨릭 국가인 프랑스의 성당에서 불교 관련 목조각들이 전시되는 것은 이례적이다. 박 관장은 “프랑스 국립종교미술관의 초청으로 수교 120년 만에 프랑스 성당에서 불교를 주제로 첫 전시회가 열리게 됐다.”면서 “불보살·나한·동자·나무인형·목조불화·인물·한국인의 모습·환희 등을 주제로 한 다양한 목조각들을 전시, 우리나라 불교 공예품의 멋을 보여줄 것”이라고 말했다. 출품작 가운데 공자와 부처, 단군, 예수의 모습을 오동나무에 새긴 조각의 제목이 눈에 띈다.‘내 종교가 좋으면 남의 종교도 좋지요.’이와 함께 ‘나를 알면 조국과 문화가 보인다’‘생각을 바꾸면 행복할 수 있다’ 등 철학적인 제목이 붙은 인물 조각품들이 전시된다. 박 관장은 “프랑스인들이 불교문화를 담은 목조각에 감명을 받았다는 말에 놀랐다.”면서 “전시회뿐 아니라 에브리 시청앞 광장에서 목조각 퍼포먼스도 진행, 불교음악·무용 등도 함께 소개할 것”이라고 말했다. 목조각을 만드는 동안 조각칼과 망치가 내는 소리가 명창의 소리와 조화를 이루며, 전통무용과도 어울린다는 것이다. 박 관장의 목조각들은 관세음보살 입상 등 법당에 놓인 불상부터 탱화·상여조각, 장승, 동자승, 현대적인 인물조각, 성모마리아 조각까지 다양하다. 작품의 표현도 상당수는 연장 자국이 남을 정도로 거칠고, 어떤 것들은 기계로 갈아낸 것처럼 매끈함을 자랑한다. 특히 한쪽 다리를 엉성하게 꼬고 앉아 입을 벌리고 설법하는 부처님, 미소를 지으며 ‘쉿’하고 손가락을 입술에 댄 부처님 등의 해학적인 모습은 친근하다. 박 관장은 1993년 ‘나무에 싹을 띄우다’라는 자신의 호 목아(木芽)를 딴 목아불교박물관을 경기도 여주에 설립, 불교문화재 1만 5000여점을 전시 중이다. 그는 “나무를 선택하거나 무늬를 보는 법, 도구를 사용하는 법, 접목하는 법 등 모든 부분에서 목조각은 가장 어려운 작업”이라면서 “이번 전시를 통해 프랑스 등 유럽에서도 돌조각이나 브론즈와는 구별되는 목조각의 가치를 인정받게 될 것”이라고 말했다.(031)885-9952. 김미경기자 chaplin7@seoul.co.kr

조계종 중앙신도회 부설 불교인재개발원은 일반인을 대상으로 한 간화선입문프로그램 ‘화두 참선으로의 초대’를 20일부터 11월25일까지 매주 수요일 오후 7시 서울 견지동 조계사 극락전에서 운영한다. 참선을 배우고 싶은 사람은 누구나 참여할 수 있으며 기초부터 참선까지 쉽게 안내하는 프로그램으로 진행된다. 특히 이번 과정은 입문자들의 이해를 돕기 위해 조계종 포교원 스님들과 연구팀원이 직접 진행한다는 점이 특징이다.(02)735-2428.

인류의 문명은 기술과 기능의 토대 위에 서 있다. 칸트가 그의 논문 ‘추측해 본 인류사의 기원’에서 금단의 열매를 먹은 구약 창세기의 사건이 인류에게 기술과 기능적 사고를 잉태한 출발점과 같다고 찬양했다. 즉 기술과 기능은 원죄의 토대 위에서 탄생됐다는 역설이 담겨 있다. 불교적 입장에서 봐도 무시 이래로 홀연히 인간에게 분별심이 생김으로써 인간에게 취사선택의 마음이 생겼다는 것을 마명(馬鳴)스님이 ‘대승기신론’에서 암시하고 있다. 이 분별심은 인간 무의식의 가장 깊은 아뢰야식에 자리잡고 있는 근본불각(根本不覺)으로서 부처가 되기 전에는 소멸되지 않는 근본무명과 같다. 기술과 기능적 사고를 잉태한 인간지성이 원죄나 근본불각의 소치라는 종교의 가르침은 기술과 기능을 사유하는 철학에 하나의 큰 난제가 아닐 수 없다. 단적으로 기술과 기능은 소유적 무의식의 소산과 같다는 결론이 도출된다. 인간 무의식의 욕망에는 본능적 욕망과 본성적 욕망이 함께 이웃하고 있다고 이미 ‘철학산책’의 시작(1·2·3회 글)에서 언급되었다. 전자는 소유론적 욕망이고, 후자는 존재론적 욕망에 해당한다. 전자는 자아중심으로 모든 것을 취득하려는 욕망이고, 후자는 자아중심이 없이 일체가 일체에 대하여 존재하도록 도와주려는 자비의 원력과 같다는 것이다. 그리고 인간에게 본능에 의한 생물학적 소유욕이 지능에 의한 사회학적 소유욕으로 환유법적인 자리이동을 하게 되었다는 것도 지적되었다.(11·12·18·31회 글) 기술과 기능은 지능에 의한 인간의 사회학적 무의식의 소유욕과 직결된다. 여기서 우리는 두 가지의 관점을 놓쳐서는 안 된다. 첫째로 인간의 무의식에서 소유적인 본능과 존재론적 본성의 차이가 너무 가까이 근접되어 있어서 인류는 그 차이를 뚜렷이 구분하기가 어려웠다는 것이다. 왜냐하면 본능과 본성은 다 마음의 자발적 기호(嗜好)와 같아서 하고 싶어 하는 것을 하려는 욕망을 공통적으로 품고 있기 때문이다.20세기 프랑스의 언어학자 뱅베니스트가 그의 저서 ‘일반언어학의 제문제(I)’에서 기술했듯이, 인류는 동서를 막론하고 소유와 존재를 거의 혼동해서 사용해 왔다는 점이다. 한국어에 ‘가지고 있다’로 소유와 존재가 통용되어 쓰이듯이, 이런 현상은 범 지구적이라는 것이다. 그래서 아무 것도 소유하고 있지 않으면, 인간은 자신의 존재가치가 거의 없는 것처럼 여긴다. 이것이 프롤레타리아 의식이다.‘가지다’라는 소유동사가 타동사임에도 불구하고 존재동사처럼 수동형으로 쓰이지 않는 범 지구적 현상은 소유동사를 존재동사처럼 상태동사로 봤던 인류의 무의식이라고 뱅베니스트가 통찰했다. 둘째로 인간이 자연생활을 떠나 사회생활을 영위하면서 지능(지성=이성)을 금과옥조로 여기는 사고방식을 채택하게 되었다. 지능은 본능의 소유욕을 환유법적으로 장소 이동한 것이다. 지능이 사회적인 지도원리가 됨으로써 두 가지의 경향이 일어났다. 그 하나는 지능의 꾀로써 사회생활에서 편리함을 추구하면서 물질적 경제적 이익을 낳으려는 경제기술주의의 욕망과, 또 다른 하나는 이기적 생존추구를 불의로 미워하면서 공동체의 정의를 추구하려는 사회도덕주의적 욕망이 생겼다. 동양의 순자철학은 전자의 성향을 대변하고, 맹자철학은 후자의 것을 상징한다. 서양에서 기술적 이성이라 불리는 형이하학과 도덕적 이성이라는 형이상학이 구분된 것도 같은 지능(지성=이성)의 두 가지 철학적 표현이라 하겠다. 상기의 두 가지 관점을 우리가 잘 염두에 두어야 한다. 본디 무의식적으로 소유와 존재가 아주 이웃해 있는데, 지성(지능=이성)의 철학이 경제기술적이든 사회도덕적이든 사회생활의 지도원리가 됨으로써 존재를 존재로 사유하지 못하고, 존재를 다만 소유의 정신화(은유화)로써 여기게 하는 장본인의 역할을 했다. 그러나 지성이 이끄는 사회도덕의 형이상학도 기실 경제기술과 같은 소유의 영역임을 처음으로 세상에 알린 철학자가 하이데거라고 나는 생각한다. 하이데거는 기술론이든 정신론(도덕론)이든 다 존재자(존재를 실체화한 것)의 철학이고, 그 존재자의 철학은 지성이 파악한 개념적 소유철학에 다름 아니라고 통찰했다. 명사적 개념으로 세상을 이해하려는 인류의 철학사가 존재를 소유의 정신화(은유화)인 양 착각하게 했다. 좌우간 재래의 자본주의적 기술론은 성공했으나, 사회주의적 정신론은 실패했다. 이제 21세기 철학적 사유의 과제는 자본주의적 기술론을 어떻게 극복할 수 있겠는가 하는 것에 관건이 달렸다고 해도 과언이 아니다. 자본주의적 기술론의 본질은 인간생활을 편리하고 물질적으로 풍요하게 만드는 데 있다. 생활을 편리하고 풍요하게 하는 것을 우리는 기능이라 부른다. 기술론은 기능적 사고로 이어진다. 기능적 사고는 효능과 생산고로 집약된다. 효능과 생산고는 계산 가능한 이익의 목록을 만들게 하는 기준이고, 그 목록에 빠져 있는 것은 가치로 인정되지 않는다. 그래서 마르셀이 잘 지적했듯이, 기술적 가치만을 숭상하는 기능주의는 늙음과 병약함을 비기능적 몰가치로써 푸대접한다. 말하자면 비기능적 몰가치는 기능적 효율과 생산고의 증진에 걸림돌이 된다는 것과 같다. 늙음과 병약함은 노후 기계처럼 폐품처리 대상 리스트에 올라간다. 기능사회에 접어들면, 이미 노인과 병약한 환자들은 남들의 평가이전에 스스로 자신들도 그렇게 생각하면서 절망의 쓸쓸한 나락으로 떨어진다. 노인들은 스스로 안 늙었다는 것을 과시하기 위해 온갖 발버둥을 다 치지만, 그런 행태는 노인들의 절망을 재촉할 뿐이다. 그 경우에 죽음은 낡은 기계의 멈춤과 같다. 죽음은 소유활동의 끝일 뿐이다. 죽음은 모든 소유의 무상함을 넘어서 존재의 의미를 다시 찾게 해주는 신비로 이해되지 않는다. 죽음은 기계의 생명처럼 끝나는 것이 아니라, 존재론적 의미를 되새기게 하는 다른 차원의 존재방식의 시작임을 기능주의와 기술론은 전혀 이해 못한다. 죽음을 기다리는 어떤 사형수들의 얼굴이 왜 성자처럼 해맑아지는지 기능주의와 기술론은 이해 못한다. 편리함과 풍요함을 주는 기술과 기능은 다른 한편으로 인생에서 존재론을 폐지시키는 절망을 부채질한다. 하이데거의 철학이 이 기술론의 의미를 잘 분석해 놓았다. 그의 ‘강연과 논문집’에서 하이데거는 근대기술의 본질을 ‘도발로서의 탈은폐’(disconcealment as provocation)라고 정의하였다. 기술이란 낱말인 ‘테크닉’(technique)은 고대 그리스어의 ‘테크네’(techne)에서 파생되어 나왔는데, 테크네는 ‘현성으로서의 탈은적’(disconcealment as bearing-fruit)의 의미를 뜻한다. 같은 단어인 ‘disconcealment(Entbergen)’가 근대기술에서는 도발적인 ‘탈은폐’로, 고대 테크네에서는 현성(現成=저절로 피어남)으로서의 ‘탈은적’으로 하이데거가 사용하고 있는 것을 예사롭게 봐서는 안 된다. 한국에서 일반적으로 이 ‘disconcealment’를 그냥 다 ‘탈은폐’라고 번역하고 있는데, 그것은 재고되어야 한다. 은폐와 은적의 한국어 뉘앙스가 다르다. 전자는 범인이 비밀스러운 것을 감추는 행위를 말하고, 후자는 스스로 사라지는 은자의 행위를 말한다. 이 구별은 하이데거의 기술론을 이해하는 핵심이 되기에, 재래의 번역처럼 일률적으로 옮기면 그를 오독하는 결과를 낳는다. 고대 그리스의 테크네는 자연이 스스로 현시하는 탈은적의 행위(꽃피기/열매맺기)를 인간이 도와주는 정도의 잔기술을 말하고, 근대의 테크닉은 자연이 스스로 자신을 현시하기 전에 인간이 강제로 자연의 속살을 드러내고 토해내도록 강요하는 거대기술을 말한다. 탈은폐는 자연이 인간의 소유와 이익에 필요한 것을 빨리 대량적으로 토해낼 것을 심문하는 방식과 유사하다. 근대기술은 자연이 은폐시켜 놓은 것을 인간이 강제적으로 탈은폐시키는 방식을 사용한다. 이런 근대기술의 탈은폐화 방식을 하이데거는 독특한 독일어로 ‘게슈텔(Ge-stell)’이라 불렀다. 본디 독일어로 ‘게슈텔’(Gestell)은 ‘발판 사각대’나 ‘받침대’처럼 테크네 정도에 맞는 잔일하는 소도구를 뜻하였으나, 이것이 근대 테크닉으로 이전하면서 하이데거가 그것을 ‘Ge-stell’이라고 띄어 썼다. 이 말은 피의자를 심문하고 때로는 주리를 틀면서 고문까지도 하는 심문대의 의미로 변한다. 더구나 ‘Ge-’는 ‘집단적’이란 의미의 뉘앙스를 풍기는 전철이므로 Ge-stell은 단독으로 하는 심문대가 아니라,‘집단 신문대’의 의미를 띤다. 인간이 자본의 축적과 집단적 이익과 편리를 추구하고자 자연에 대하여 주문사항들을 재빨리 토해내라고 집단 도발하는 그런 의미가 하이데거가 본 근대기술의 본질이다. 하이데거가 같은 단어를 고대 그리스적인 의미와 근대 기술론적 의미로 이중적으로 사용하는 것은 깊은 의미를 함의하는 것으로 나는 생각한다. 그는 여러 단어들을 그렇게 사용했다. 그가 명시적으로 밝힌 적은 없지만, 같은 단어들을 이중적 의미로 썼다는 것은 내가 이 글의 시작에서 언급한 것처럼 본능의 소유와 본성의 존재가 인간의 무의식에서 종이 한 장의 차이로 이웃하고 있다는 인류사의 무의식과 밀접한 관련성을 맺고 있는 것 같다. 근대기술의 ‘집단심문대’(Ge-stell)의 방식은 단지 자연에 관한 인간의 도발을 의미하는 것만은 아니다. 그런 도발적 심문의 사고방식이 자유주의와 사회주의를 다 잉태시켰다는 것이다. 자유주의는 집단심문적 탈은폐의 기술방식이 바로 인간 자유의 도발적 힘을 상징하는 의미로 해석했고, 사회주의는 집단심문적 탈은폐의 기술방식으로 인간사회의 평등을 이룩한다는 명분아래 인위적으로 사회성원들을 심문하고 주리를 틀었다. 하이데거는 기술자체가 위험하기보다 오히려 그 기술을 사용하는 인간의 마음이 더 위험하다고 언급했다. 인간 마음의 위험성은 인간자아의 무한 의지와 그 소유욕의 위험성을 말한다. 마음의 무한 소유욕으로 인간이 존재를 완전히 망각하고, 죽음의 신비를 전혀 이해하지 못하고, 인간 두뇌의 사이버네틱스가 철학적 사유와 시를 대신하는 시대가 도래할 것을 그는 우려했다. 지구의 사막화 이전에 인간마음이 온전히 황폐화될 것임을 그는 예견했다. 그는 ‘인간이 무엇을 해야 하는가.’라고 생각하기 전에,‘무엇을 사유해야 하는가.’하고 심각히 생각해야 한다고 주장했다. 근대사상은 행동이 세상을 바꾼다고 착각했다. 그러나 그는 사유가 세상을 바꾼다고 생각했다. 한국학중앙연구원 명예교수·철학

●스페인사(레이몬드 카 등 지음, 김원중 등 옮김, 까치 펴냄) 스페인은 중세 문명의 길을 열었고, 유럽 최초의 세계제국으로 군림했으며, 근대 초기에는 ‘신대륙’을 정복해 세계의 역사를 다시 쓰게 한 나라다. 그리스와 페니키아의 영향을 받으면서 점차 고대왕국으로서의 면모를 갖춰 나가던 스페인은 포에니 전쟁 이후 카르타고에 이어 로마의 지배를 받게 됐다. 로마는 특히 정신적인 측면에서 스페인에 항구적인 유산을 남겼다. 로마의 법은 반도를 일체감을 지닌 단일한 정치체로 통합시킴으로써 하나의 히스패닉이라는 개념을 만들어냈다. 스페인 자체가 ‘로마의 발명품’인 셈이다. 국내 첫 본격 스페인 개설서.1만7000원.●신화추적자(마이클 우드 지음, 최애리 옮김, 웅진지식하우스 펴냄) 인도에서 전해 내려오는 지상낙원 샴발라에 관한 전설과 중세부터 내려오던 기독교의 동양선교에 관한 전설이 결합된 샹그릴라.BC 1300년 무렵 왕위의 상징인 황금양털 가죽을 얻기 위해 ‘해뜨는 나라’를 찾아가는 여정을 그린 그리스 신화 속 아르고호 원정대. 켈트족의 브린튼 섬이 앵글로색슨족의 잉글랜드로 넘어가는 과정을 보여주는 아서왕 이야기. 호화로운 보물을 싣고 솔로몬 왕을 찾아가 지혜를 시험했다는 성서 속의 신비로운 여인 시바의 여왕. 이 네 가지 신화의 원형을 추적한다.1만 5000원.●베네치아의 돌(존 러스킨 지음, 박언곤 옮김, 예경 펴냄) 영국의 작가이자 비평가, 예술가인 저자의 대표적 저서. 건축과 장식예술 분야에서 독보적 위치를 구축한 저자는 고딕 복고운동을 전개, 빅토리아 시대 영국 대중의 예술적 기호에 큰 영향을 끼쳤다. 로마시대 비트루비우스의 ‘건축10서’나 르네상스시대 팔라디오의 ‘건축4서’가 건축미학적 지침을 일러주는 문헌이라면, 이 책은 저자의 철학적 사유가 온전히 녹아 있는 교과서적인 건축론이라 할 수 있다.1만 8000원.●부처와 꽃을 보러가다(스젠제 지음, 선재 옮김, 비채 펴냄) 꽃과 나무를 징검다리 삼아 부처의 가르침을 이끌어낸 불교수상집. 타이완의 선승이자 문필가인 저자는 아프리칸 튤립을 보며 불처럼 타오르는 번뇌를 고찰하고, 산길을 걸을 때 몸에 달라붙는 도깨비바늘에서 그보다 더 끈적거리는 집착을 생각한다. 아카시아 꽃이 피고 지는 것에서 오온(五蘊)의 생멸을 주시하고, 잎이 모두 떨어진 뒤에야 꽃을 피우는 매화에서 번뇌의 잎이 모두 떨어져야 열반의 꽃이 핀다는 이치를 발견한다. 대숲은 번뇌의 불타는 집을 빠져나온 청량함을 안겨준다.1만 900원.

‘장·차관은 지금 방송 출연중.’ 요즘 관가에서는 장·차관은 물론 1급 고위 관료들을 만나려면 라디오를 들으라는 우스갯소리가 유행이다. 그만큼 정부 고위 공직자들의 방송, 특히 라디오 시사프로그램 출연이 빈번하다. 약간 과장하면 하루도 거르지 않고 누군가는 방송에 출연한다. 1일만 해도 장병완 기획예산처 장관(교통방송), 추병직 건교부장관(MBC), 김석동 재경부 차관보(불교방송 이상 라디오), 이창호 기획예산처 재정전략실장(MBC-TV) 등이 일제히 출연, 각각 ‘비전 2030’,‘8·31부동산대책 1년 성과 및 부동산시장 전망’‘내년 경기 전망’ 등에 대해 설명했다. 장 기획처 장관은 이날 “오는 2010년까지 국민연금·건강보험 등 각종 제도개혁을 중점적으로 추진할 계획”이라면서 “비전 2030은 선진국의 3분의1에 불과한 복지 수준을 2030년에는 선진국 수준으로 끌어올리는 것인 만큼 당연히 재원이 어느 정도 소요된다.”고 말했다.그는 또 “재원은 어떤 방식으로 조달하느냐에 따라 비용도 달라진다.”면서 “각종 장치를 통해 재원이 낭비되지 않도록 철저히 평가하고 관리할 것”이라고 말했다. 이에 앞서 지난달 31일에는 기획처 차관이,30일에는 재경부 차관보가 각각 라디오 시사프로그램에 출연했다.라디오의 특성상 사무실에서 전화로 연결하는 경우가 많아 준비하는 데 상대적으로 시간이 많이 뺏기지는 않는다고 한다. 장·차관, 고위 관료들의 방송 출연은 참여정부 들어 부쩍 늘었다. 정책홍보를 강화·중시하면서 고위 공무원들의 TV와 라디오 방송 출연을 적극 권유하고 있다. 여기에다 방송사들이 잇따라 아침과 오후 시간대에 ‘○○○입니다’식의 시사프로그램을 신설하면서 장·차관 출연 섭외 경쟁이 치열해진 것도 하나의 이유로 볼 수 있다. 이전에는 장·차관이 일요일 이른 아침시간대 TV에 출연, 정책 현안과 방향을 설명하거나 가끔 주말 심야토론 프로그램에 패널로 참여하는 수준이었다. 장·차관 등의 방송 출연은 정부의 정책 방향과 의지를 국민들에게 직접 설명한다는 차원에서는 긍정적이다. 또 정부와 국민의 거리감도 좁힐 수 있는 효과도 있다. 하지만 종종 방송을 이용해 검토 중이거나 논란이 되고 있는 정책들을 슬쩍 ‘흘려’ 여론을 떠보는 ‘창구’로 활용하고 있다는 인상을 준다. 일부 고위 공직자들의 경우 본업이 방송 출연 아닌가 싶을 정도다. 지나침은 모자람만 못하다는 말이 있다.김균미기자 kmkim@seoul.co.kr

지난달 소천한 강원용 경동교회 명예목사가 생전 일관되게 강조했던 것은 다름아닌 대화였다. 암울했던 군사정권 시절 크리스천아카데미 운동을 통해 단절의 벽을 허물고 소통의 문을 연 방식도 대화였고,30대 이후 줄곧 ‘사이와 너머’라는 실천적 신앙을 견지한 근저에도 대화가 있었다. 강 목사의 영결식장에서 김수환 추기경이 울먹이는 목소리로 남겼던 “목사님 갈래갈래 찢어진 이 나라가 파국으로 가는 길을 막아주십시오.”라는 추도사는 대화부재의 안타까운 현실에 대한 강한 불만 표출이었을 것이다. 지난 7월의 서울 세계감리교대회가 빚어낸 감리교-루터교-로마가톨릭간 ‘의화교리 공동선언문’합의가 세계적으로 관심을 모았던 것도 따져보면 대화의 성공 차원이었다. 의화교리 공동선언문이 무엇인가.16세기 초 가톨릭교회의 가르침과 루터교의 교리가 격렬하게 충돌한 신학적 논쟁을 500년 만에 가라앉힌 역사적 사건이다.1999년 교황청과 루터교 세계연맹이 ‘선행의 실천’과 ‘개인의 신앙’을 조화시킨 공동합의를 이끌어냈는데 이번 서울 감리교대회를 통해 이 합의에 감리교가 동참했던 것이다. 천주교 대표로 공동선언문에 서명한 교황청 그리스도인일치촉진평의회 의장 발터 카스퍼 추기경의 “종교간 힘겨운 대화의 노력이 이끌어낸 획기적 사건”이란 소감에도 역시 대화가 들어있다. 최근 한국기독교총연합회(한기총)가 이단(異端)·사이비에 대한 집단 대응에 나설 것을 천명해 종교계 안팎의 관심을 모으고 있다. 올해부터 9월 첫째 주간(9월3∼9일)을 ‘초교파 이단 경계 주간’으로 제정해 각 교단에 ‘이단 경계 주간’을 지킬 것을 요청하는 공문을 보낸 데 이어 내년부터는 구체적인 행동에 돌입할 예정이다. 한기총의 선언에 “세상을 현혹하고 사회악을 일삼는 교주나 집단을 경계하고 응징하는 게 당연하다.”는 주장과 “이단·사이비의 판단 기준이 무엇인가.”라는 견해가 맞서고 있다. 말할 나위 없이 한기총의 이단·사이비 판결 기준은 성경·신학·정통교회의 역사성이다. 당연히 ‘나쁜 무리를 걸러내고 제어한다.’는 원칙이다. 그러면 이 판결 기준은 영원 불멸의 가치일까. 국내서만 봐도 한때 이단시됐던 교단과 교회가 정통으로 자리잡은 예는 적지 않다. 국외로 눈을 돌려보면 우리 교계에는 이단인 교파가 사회를 움직이는 경우가 허다하다. 논어 위정편에는 ‘이단을 공부하는 것이 해로울 뿐이다.’(攻乎異端 斯害也已)라는 선언에 이어 ‘군자는 두루 화친하되 편파적이지 않고, 소인은 편파적이지만 두루 화친하지 못한다.’(君子周而不比 小人比而不周)라는 말이 전한다.‘학문을 배우되 사유하지 않으면 배운 것의 그물에 걸려 사유의 자유를 망각하고, 사유하되 경험적으로 배우지 않으면 그 사유가 황당해져서 위험해진다.’(學而不思則罔 思而不學則殆)라는 어구도 따른다. 이른바 교조주의와 이단에 대한 선입견 경계다. 교조주의는 흔히 ‘자기 확신에 너무 꽉 차거나 어떤 의문도 용납하지 않는 고집덩어리’에 비유된다.“정확히 알고 조용히 말하기보다 정확히 알지도 모르면서 큰 소리로 세상을 제압하려는 이데올로그들이 너무 판을 치는 세상에서 이제 순수를 남들에게 강요하는 사람들의 허상을 알아야 한다.”고 외쳤던 한 철학자의 목소리가 떠오른다. ‘인류가 가진 최상의 도덕률’로 인정되는 종교의 가장 큰 미덕은 역시 사랑과 자비, 포용일 것이다. 불교 경전 ‘앙굴마라경’에서 “이 세상 어느 중생도 전생에 너의 부모형제가 아닌 이가 없다.”고 한 것이나 “석가모니 부처님이 자신을 죽이려 했던 흉악한 사람에게도 성불(成佛)하도록 수기(예언)를 내렸다.”는 법화경 구절은 모두 포용과 배려의 적시일 것이다. 한기총의 ‘이단 경계 주간’에 앞서 대화와 이해를 생각해본다. 김성호 문화전문기자 · 부장급 kimus@seoul.co.kr

지난 16일 미국 네브래스카주의 오마하. 한국야구위원회(KBO) 홈페이지로 신인 2차드래프트 문자중계를 지켜보던 그의 입술은 바싹바싹 말랐다. 당초 언질(?) 받은 2라운드에서 지명되지 않았기 때문. 하지만 4라운드에서 KIA가 ‘성·민·규’를 호명한 순간 안도의 한숨을 내쉬었다.5년여의 긴 우회로를 지나 마침내 한국프로야구 무대에 서게 된 것. 미국 대학야구 출신 최초로 드래프트로 입단한 성민규(24)를 29일 모교인 상원고(전 대구상고)에서 만났다. ●“공부가 하고 싶었다” 초등학교 6학년 때부터 글러브와 배트를 끼고 살았던 성민규는 대구상고에 진학한 뒤 야구가 싫어졌다. 하루가 멀다 하고 계속되는 구타도 싫었지만 ‘운동기계’로 변해 가는 것이 더 힘들었다. 홍익대에 진학한 그는 투수로 인정받았지만 공부에 대한 열망이 훨씬 컸다. 주위에선 “ABCD도 모르는 녀석이 무슨 유학이냐?”며 만류했지만 뉴질랜드로 훌쩍 떠났다. 뉴질랜드에 도착한 순간부터 그에게 고생길이 열렸다. 입국신고서 조차 쓸 수 없었고, 심사대에서 공항 직원의 말을 한마디도 알아듣지 못해 웃기만 했다. 어학원에 등록한 첫날 레벨 테스트 결과는 더 비참했다. 최하등급을 받아 6∼7세 꼬마들과 같은 반에 배정받은 것. 오기가 치민 그는 밤새워 공부했다. 비자 기한인 1년 내에 대학에 진학하지 못하면 한국으로 돌아와 입대해야 하기 때문에 한눈을 팔 겨를 따윈 없었다.1년 뒤 영연방 국가 대입자격을 결정하는 ILETS에서 6.0을 받았고 유니텍에서 스포츠 매니지먼트를 전공했다. 1년이 넘도록 잊고 지내던 그에게 야구는 운명처럼 다가왔다. 조깅을 하던 공원 한쪽에서 경기하던 클럽팀을 발견한 순간, 온몸에 전율을 느꼈다. 성적에 대한 강박관념도, 구타도 없는 그 곳에서 비로소 야구의 진수를 깨달았다. 호주챔피언십에서 2년 연속 최우수선수(MVP)로 뽑힌 그는 스카우트의 눈에 띄어 2003년 미국 웨슬리안대에 입학했고, 이듬해 전액 장학생으로 네브래스카대에 편입했다. ●되살아난 야구의 열정 미국 생활은 또 다른 도전이었다. 학점이 2.0 이하로 떨어지면 야구팀에서 제명되는 탓에 죽기 살기로 공부해야 했다. 다행히 3.0의 쓸 만한 학점을 받았다. 직접 그를 스카우트한 밥 헤럴드 감독을 실망시키지 않기 위해 운동도 열심히 했다. 메이저리그 캔자스시티의 팜에서 잔뼈가 굵은 헤럴드는 슈퍼스타 카를로스 벨트란(뉴욕 메츠)을 조련한 명지도자. 언제나 남들보다 3시간 먼저 나와 훈련하는 성민규의 성실함에 반한 헤럴드 감독은 그를 4번타자로 중용했다. 성민규는 “내가 살아남을 길은 오로지 연습뿐”이라며 당시를 떠올렸다. 손바닥이 찢어지도록 배팅 연습을 한 덕분인지 2005년 타율 .315에 10홈런,2006년에는 .330에 20도루로 맹활약, 팀을 디비전Ⅱ 250개 대학 가운데 5위까지 끌어올렸다. 학교에서도 그의 공을 인정해 학비 전액과 함께 연간 5000달러의 생활비를 지원했다. 뉴질랜드와 미국에서 ‘무한 경쟁’을 뚫고 살아남은 성민규에게 국내 야구는 또 다른 도전이다. “1군에서 어떤 성적을 내겠다는 목표는 없어요. 노력하고 허슬플레이하는 선수, 팬들과 커뮤니케이션하는 선수로 기억된다면 1년을 하다 잘려도 후회 없어요.”라는 그의 말에서 밝은 미래가 엿보였다. 글 대구 임일영기자 argus@seoul.co.kr ■ 성민규 프로필 ●출생 82년 7월8일 대구 ●가족관계 성남준(53)씨와 신희숙(53)씨 사이의 1남1녀 중 막내 ●체격 185㎝,93㎏ ●투타 우투양타 ●종교 불교 ●취미 주식투자·스노보드 ●닮고 싶은 선수 카를로스 벨트란(뉴욕 메츠) ●학력 대구 지산·칠성초-대구상고(현 상원고)-홍익대-NMIT-유니텍(이상 뉴질랜드)-웨슬리안대-네브래스카대(이상 미국) ●수상경력 02·03년 호주챔피언십 MVP,05·06년 미국대학야구 디비전Ⅱ 북중부콘퍼런스(NCC) 올스타

탱화(幀畵). 어떤 사람은 무섭다고도 하지만, 부처의 참모습을 있는 그대로 그려내는 그림이어서 불교에서는 ‘소리없는 법문’이라 불릴 정도로 중요한 미술장르다. 이 탱화 그리는 사람을 ‘불모(佛母)’‘화승(畵僧)’‘양공(良工)’ 등 다양하게 부르는데 그 가운데 으뜸은 ‘금어(金魚)’다. 금어라는, 최고의 그림꾼이라는 영예를 받았던 만봉 스님을 재조명하는 프로그램이 마련됐다. 아리랑TV는 지난 5월 열반에 든 탱화의 거장 만봉스님을 추억하는 다큐멘터리 ‘추사(追思) 만봉’을 9월2일 오후 8시 방영한다. 만봉스님은 일곱 살 때 김예운 스님 아래서 불화를 배우면서 차츰 탱화의 세계에 빠졌다. 불화를 보기만 해도 마냥 행복했다는 만봉스님이었기에 이 땅에서 살다간 96년 동안 탱화에만 푹 빠져 지내온 세월이 무려 80년. 그 세월 동안 숱한 작품을 남겼다. 전국의 절에서 그의 흔적을 찾기란 그리 어렵지 않다. 지난 5월 세상을 떠날 때도 꼿꼿한 자세로 탱화를 그렸을 정도이니까. 언뜻 단순해 보이는 탱화 작업은 사실 대단히 어렵다. 워낙 세밀한 붓놀림이 요구되는 작업이라 몇시간 동안 최대한 몸을 가까이 끌어다 붙여야 완성할 수 있다. 무엇보다 중요한 것은 깊은 불심. 단순히 기술로만 탱화를 평가할 수 없다는 만봉스님의 고집이 묻어나오는 대목이다. 실제 만봉스님은 매일 새벽 5시에서 오후 10시까지 탱화를 그리면서 항상 똑바르게 정좌한 자세만 고집했다.“적어도 3000장은 그려야 다음 단계로 넘어갈 수 있다.”는 제자들에 대한 가르침을 몸소 실천한 것. 이럴 정도니 불과 18세에 ‘금어’ 칭호를 받았다는게 어색하지 않다. 그럼에도 생전의 만봉스님은 “평생을 해도 끝이 보이지 않는 작업”이라며 겸손해했다. 만봉스님은 탱화뿐 아니라 단청에도 재능이 뛰어났다. 남한산성, 경복궁, 경회루, 남대문에다 종로 보신각에 이르기까지 고건축물 가운데 만봉스님의 손길이 닿지 않는 것이 드물 정도다. 만봉스님은 1972년 무형문화재 단청장 예능보유자로 지정됐다.조태성기자 cho1904@seoul.co.kr

지난 30여년 간 미국에서 포교해온 한국불교 해외포교의 1세대인 미국 로스앤젤레스 관음사 주지 도안 스님이 지난 28일 오후 6시(현지시간) 입적했다. 세수 70세. 법랍 54세. 1958년 동산 스님을 계사로 구족계를 수지한 도안 스님은 1970년부터 1982년까지 녹야원 주지를 지냈으며, 이 기간 중인 1975년 로스앤젤레스에서 관음사를 개원해 열반 전까지 주지를 맡아왔다.1975년 관음사 주지로 부임한 뒤 10여년간 각고의 노력 끝에 1000평 규모의 유대인 교회를 매입해 법당과 부대시설을 갖추고 문화원을 개설했으며, 어린이 포교에도 남다른 관심을 가져 로스앤젤레스 연화어린이학교를 설립하기도 했다. 이에 앞서 1964년엔 운문 스님과 함께 불교청소년교화연합회를 결성했고, 현 한국대학생불교연합회 창립을 지원하는 등 어린이·청소년·청년 포교에도 많은 관심을 기울여왔다. 영결식은 9월2일 오전 10시 로스앤젤레스 관음사 대강당에서 봉행될 예정이다.

1700년의 역사를 갖는 한국불교는 흔히 간화선(看話禪) 불교로 인식된다. 화두를 들고 참구해 깨달음을 얻어가는 선(禪)의 과정을 중시하며, 실제로 한국불교의 많은 부분이 이 선에 치중하고 있기 때문이다. 조계종 제25교구 본사인 봉선사와 현대불교신문사가 다음달 16일부터 11월25일까지 매주 토요일 오후 2시 경기도 남양주 봉선사에서 마련하는 ‘10대 강백 초청 강설대법회’(표 참조)는 간화선이 아닌, 경전을 통한 수행과 깨달음을 강조하는 이색적인 법회로 주목된다.‘경전을 통한 수행도 깨달음의 길’이란 전제 아래 한국불교 교학의 전통과 의미를 새기는 흔치 않은 법회이기 때문이다. “선은 부처의 마음이요, 교는 부처의 말씀이다.”라는 명제와 ‘사교입선(舍敎入禪)’의 전통은 한국불교에서 일반화된 사실. 그러나 불교계 한쪽에선 이같은 명제와 전통이 ‘마음만 취하고 말씀은 버려야 한다.’는 이분법적 사고를 고착시킬 뿐만 아니라 ‘교학은 수행의 길이 아닌 것’으로 오도한다는 이유로 반대여론이 있어 왔다. 선이 부처의 마음이면 교는 그 마음을 표현하고 전하는 길이라는 측면에서다. 이번 봉선사 법회는 ‘경전은 바로 깨달음에 이르는 길이며 깨달음을 이끄는 안내자이며 깨달음을 전하는 통로’임을 밝히는 점에서 특히 눈길을 끈다. 불경에 대한 해박한 지식을 갖춘 10명의 강백이 돌아가면서 금강경, 육조단경, 화엄경, 아함경, 열반경, 해심밀경, 법화경, 정토삼부경, 원각경, 능엄경 등 가장 보편적이면서도 중요한 10개 경전을 각각 강의한다. 강백들의 2시간에 걸친 불경 핵심 강연에 이어 법회 참석자들이 질의응답하는 형식이다. 초청된 강백들은 국내 불교학 관련 대학 교수, 신도회장 등 40여명의 의견을 종합해 엄선한 최고 권위의 불경 전문가들. 지관 조계종 총무원장을 비롯해 전 직지사 강주 의룡, 통도사 율원 율주 혜남, 수덕사 강주 응각, 은해사 승가대학원 원장인 지안, 화엄학연구원장 각성, 부산 미륵암 주지 백운, 울산 학성선원장 우룡, 쌍계사 승가대학장 통광, 동국역경원장 월운 스님 등이 들어 있다. 김성호 전문기자 kimus@seoul.co.kr ●불교 경전은 석가모니 부처님의 가르침은 처음엔 ‘암송’으로 전해졌다. 부처님 열반 직후의 제1차 결집과 부처님 열반 후 100년 뒤의 제2차 결집에선 장로 비구들이 모여 부처님의 가르침을 한 자 한 자 기억하며 가슴에 새기는 수준이었다. 문자화되기 시작한 것은 다시 그로부터 100여년 뒤 제3차 결집 때부터다. 경전의 시초인 셈이다.2세기 전반, 부처님 입멸 700여년 뒤의 제4차 결집에서는 여러 파로 갈라진 이설(異說)을 통일하기 위해 경전 주석서를 결집하기에 이르렀다. 그뒤 계속된 결집을 통해 5세기까지 ‘반야경’‘법화경’‘정토삼부경’‘유마경’‘열반경’’화엄경’ 등의 대승경전이 모양새를 갖추었다. 경전 가운데 부처님이 깨달음을 이뤄 보리수 아래 해인삼매에 들어 연기법으로 이뤄진 우주 본체를 밝힌 것이 바로 화엄경.4성제와 12연기의 이치를 통해 우주의 실상을 설한 것은 지금의 장아함·중아함·증일아함·잡아함의 ‘4부 아함’이다. 그 다음으로 설한 내용은 ‘방등경’으로 불리는 유마경·금광명경·보적경·능가경·승만경·아미타경 등에 담겨 있다. 공(空)의 세계를 설한 내용을 ‘반야부’라 하며 대반야경·금강경·반야심경이 속한다. 부처님은 8년간 법화경을 편 뒤 입멸했는데 이때 설한 내용이 바로 대반열반경 같은 ‘열반부’ 경전들이다.

경기도를 비롯해 도내 일선 시·군들이 세수확보에 비상이 걸렸다. 정부의 잇따른 부동산 거래세 인하와 함께 지방교부세 불교부단체 재정 보전금 축소, 마사회를 중심으로 한 레저세 인하 추진 등으로 급격한 세수감소가 우려되고 있기 때문이다. 28일 도에 따르면 수원, 성남, 고양, 부천, 안양, 안산, 용인, 화성, 과천시 등 도내 지방교부세 불교부단체 9개 시는 지방균형 발전을 위해 정부에서 추진하고 있는 정부의 ‘지방재정법 시행령’ 개정방침을 유보할 것을 촉구하고 나섰다. ●과천시 “지방재정법 개정되면 파탄” 정부는 재정수요보다 재정수입이 많은 지방교부세 불교부단체에 지원하는 재정보전금의 배분방식을 인구수 60%, 도세 징수실적 40%에서 인구수 40%, 재정력 역지수 20%, 도세징수실적 40%로 변경하는 지방재정법 시행령 개정을 추진하고 있다. 입법예고를 거쳐 내년에 시행한다는 계획이다. 시행령이 개정되면 재정자립도가 높은 9개 지자체에 지원되는 재정보전금은 9813억원에서 8606억원으로 1207억원이 감소한다. 특히 일반회계의 44%가 재정보전금에서 충당되는 과천시는 재정파탄과 다름없다며 크게 반발하고 있다. 여인국 과천시장은 “지역 균형발전이라는 명분을 갖고 밀어붙이기식의 재정교부를 한다면 결국 도시경쟁력 저하와 수도권 발전을 저해할 것”이라고 말했다. ●경마장 이전 등 강력 대처 경기도도 한국마사회와 한농연 등 25개 농민단체로 구성된 건전경마추진위원회가 경마관련 레저세 50% 인하를 추진하고 있는 것에 대해 우려하고 있다. 레저세는 경마, 경정, 경륜 등에 과세하는 간접세로 경기도는 지난해 레저세로 5222억원을 징수했다. 그러나 레저세가 50% 인하되면 지방교육세와 농특세도 함께 인하돼 올해 모두 2611억원의 세수감소가 예상된다. 경기도와 해당 시·군은 정부측에 시행 유보 또는 세수보전 대책 등 제도보완을 요청하는 한편 경기도 출신 국회의원들을 통해 압박을 가하고 있다. 레저세 인하와 관련해서는 경마장 이전 촉구운동 등 강력히 대처하기로 했다. ●도의 보조금 삭감도 불가피 도 관계자는 “지방세법 개정 등으로 급격한 세수감소가 예상되며 이는 일선 시·군에 대한 도 보조금 삭감으로 이어져 큰 반발이 예상된다.”고 말했다. 수원 김병철기자 kbchul@seoul.co.kr

경기도를 비롯해 도내 일선 시·군들이 세수확보에 비상이 걸렸다. 정부의 잇따른 부동산 거래세 인하방침과 함께 지방교부세 불교부단체 재정 보전금 축소, 마사회를 중심으로 한 레저세 인하 추진 등으로 급격한 세수감소가 우려되고 있기 때문이다. 28일 도에 따르면 수원, 성남, 고양, 부천, 안양, 안산, 용인, 화성, 과천시 등 도내 지방교부세 불교부단체 9개 시는 지방균형 발전을 위해 정부에서 추진하고 있는 정부의 ‘지방재정법 시행령’ 개정방침을 유보할 것을 촉구하고 나섰다. ●과천시 “지방재정법 개정되면 파탄” 정부는 재정수요보다 재정수입이 많은 지방교부세 불교부단체에 지원하는 재정보전금의 배분방식을 인구수 60%, 도세 징수실적 40%에서 인구수 40%, 재정력 역지수 20%, 도세징수실적 40%로 변경하는 지방재정법 시행령 개정을 추진하고 있다. 입법예고를 거쳐 내년에 시행한다는 계획이다. 시행령이 개정되면 재정자립도가 높은 9개 지자체에 지원되는 재정보전금은 9813억원에서 8606억원으로 1207억원이 감소한다. 특히 일반회계의 44%가 재정보전금에서 충당되는 과천시는 재정파탄과 다름없다며 크게 반발하고 있다. 여인국 과천시장은 “지역 균형발전이라는 명분을 갖고 밀어붙이기식의 재정교부를 한다면 결국 도시경쟁력 저하와 수도권 발전을 저해할 것”이라고 말했다. ●경마장 이전 등 강력 대처 경기도도 한국마사회와 한농연 등 25개 농민단체로 구성된 건전경마추진위원회가 경마관련 레저세 50% 인하를 추진하고 있는 것에 대해 우려하고 있다. 레저세는 경마, 경정, 경륜 등에 과세하는 간접세로 경기도는 지난해 레저세로 5222억원을 징수했다. 그러나 레저세가 50% 인하되면 지방교육세와 농특세도 함께 인하돼 올해 모두 2611억원의 세수감소가 예상된다. 경기도와 해당 시·군은 정부측에 시행 유보 또는 세수보전 대책 등 제도보완을 요청하는 한편 경기도 출신 국회의원들을 통해 압박을 가하고 있다. 레저세 인하와 관련해서는 경마장 이전 촉구운동 등 강력히 대처하기로 했다. 도 관계자는 “지방세법 개정 등으로 급격한 세수감소가 예상되며 이는 일선 시·군에 대한 도 보조금 삭감으로 이어져 큰 반발이 예상된다.”고 말했다. 수원 김병철기자 kbchul@seoul.co.kr

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(25) 이처럼 ‘마음이 곧 부처(心卽是佛)’이란 중국의 선불교의 종지가 성리학에 있어 ‘마음이 곧 이(心卽是理)’라는 명제로 둔갑하는 세기말적 현상을 정통적인 유학자들은 인정할 수 없었던 것이었다. 퇴계가 학문에 정진하던 그 무렵에도 양명학은 많은 조선의 지식인들 사이에 크게 유행하고 있었다. 이러한 사실에 퇴계는 크게 우려하고 양명학에 대해 정면으로 비판하였던 것이다. 퇴계는 우선 육구연의 ‘마음이 곧 이’란 심학이 ‘한번에 뛰어넘고 갑자기 깨닫는 돈오(頓悟)의 학문일 뿐이며, 궁리는 정신을 피로하게 하는 것으로 여겨 공부를 하지 않으니, 이것이 불교의 불립문자(不立文字)하고 견성성불(見性成佛)하는 것과 무슨 다름이 있겠는가.(只是一超頓悟之學 以窮理爲疲精神 不做問學工夫 正如釋氏不立文字 見性成佛何異)’라고 날카롭게 비난하였던 것이다. 궁리와 문학(問學)의 유교를 벗어나는 것은 곧 선학의 돈오(頓悟)에 해당하는 것으로 보아 불교와 같은 이단으로 규정하면서 유교와 불교의 경계는 털끝 같은 차이에서 갈라지는 것이니, 미세한 차이의 분석에 따른 엄밀한 배척의 태도를 명백히 하였던 것이다. 퇴계의 준엄한 비평은 왕양명에 이르러 한층 더 격렬해진다. “…그 마음은 강하고 사나우며, 스스로 자기 주장을 내세우니, 말이 장황하고 휘황찬란하여 사람으로 하여금 현혹되어 지키는 바를 잃게 한다. 인의를 해치고 천하를 혼란시키는 자는 반드시 이 사람(왕양명)이 아니라 하지 못하리라.” 특히 퇴계는 양명학이 선유(先儒)들의 정론(定論)에 어긋나는 것이라 규정하고 왕양명을 더욱 혹독하게 비평한다. “…왕양명이 감히 방자하게 선유들의 정론을 배제하고 여러 학설의 방불한 것을 망령되게 끌어다가 견강부회(牽强附會)하기를 조금 더 거리낌 없이 하니, 그 학문에 어긋남과 마음의 병통을 볼 수 있다. 이로 말미암아 찾아보면 온갖 거칠고 어긋남이 모두 이 병통에서 나오는 것이다.” 물론 퇴계의 정신적 지주는 어디까지나 선유로서 정론을 펴고 있던 주자. 제자였던 정유일(鄭惟一)의 ‘한결같이 정·주(程·朱)를 표준으로 삼고 그 근본을 굳게 지키셨으니, 만일 그 조예(造詣)를 논한다면 우리 동방에 스승 한 사람뿐일 것이다.’라는 기록처럼 퇴계 학문의 표준은 어디까지나 주자. 실제로 퇴계는 제자들에게 ‘학자가 도로 들어가는 문을 알고자 하거든 마땅히 주자대전(朱子大全) 가운데서 찾으면 힘쓸 것을 찾기가 쉬울 것이다.’라고 가르침을 펼쳤던 것처럼 오로지 주자의, 주자에 의한, 주자학에 근본을 두고 있었던 것이다. 더구나 퇴계는 젊은 시절 일찍이 ‘주자전서’를 구하여 읽으며 한여름 내내 문을 닫고 용맹정진하고 있었다. 혹 누가 더위에 몸을 상할 것을 경계하면 퇴계는 ‘이 글을 읽으면 가슴 속에서 문득 시원한 기운이 생기는 것을 깨닫게 되어 저절로 더위를 모르게 되는데 무슨 병이 생기겠는가.’라면서까지 주자를 강조하지 않았던가.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(24) 북제(北齊)의 천보2년(551년) 어느 날.40세쯤 되어 보이는 어떤 사나이가 2조인 혜가 앞에 나타나 절을 하고는 다음과 같이 묻는다. “소인은 오래전부터 풍병(風病:나병)을 앓고 있습니다. 무슨 죄가 그리도 많아서인지 병으로 고통받고 있습니다. 그러니 스님께서는 참제(懺除)하여 주십시오.” 혜가가 말하였다. “죄를 가져오너라. 그리하면 내가 참제하여 주리라.” 사내는 오랫동안 생각한 후에 다음과 같이 말하였다. “찾아도 찾아도 죄를 찾을 수 없습니다.” 그러자 혜가는 다음과 같이 말을 한다. “그러하면 그대의 죄는 모두 없어졌다. 앞으로는 불, 법, 승의 삼보에 의지하라.” “스님이 제 앞에 계시오니, 승보임은 잘 알겠지만 무엇이 불보이며, 무엇이 법보입니까.” 이에 혜가는 다음과 같이 말한다. “마음이 곧 부처요, 마음이 곧 법이니라.(心卽是佛 心卽是法)” 그러나 뭐니 뭐니 해도 ‘마음이 곧 부처’란 심법이 최고로 전성기를 이룬 것은 육조혜능(六祖慧能)으로부터 예언된 한 마리의 미친 말, 마조(馬祖) 이후부터였다. 일찍이 한 마리의 말이 태어나 그 말이 천하의 모든 사람들을 밟아 죽일 것이라고 달마의 스승 반야다라(般若多羅)로부터도 예언되었던 마조는 천 명이 넘는 대회상을 거느리면서 입실제자만 해도 139명이 넘을 정도로 나름대로 종주(宗主)였을 뿐 아니라 마조선(馬祖禪)이란 독특한 심지법문을 펼쳤던 중국 선불교의 중흥조였다. 마조선의 핵심은 ‘평상심이 곧 도’라는 것과 ‘마음이 곧 부처’라는 사상으로 대변된다. 마조선의 핵심인 ‘마음이 곧 부처’라는 법문이 탄생된 것은 마조의 제자인 법상(法常)으로부터였다. 법상은 어려서 출가하여 20세 때 구족계를 받았는데, 계를 받은 후 수많은 경전을 공부한 후 후에는 크고 작은 경론을 강의하였다. 지식은 날로 늘어갔으며, 그의 강의는 더할나위 없이 뛰어났지만 마음속으로는 허전함을 지울 수 없었다. 스스로의 위화감에 깊이 번민하다, 드디어 도를 찾아 행각에 나선다. 마침 마조가 널리 수행승을 지도하고 있다는 말을 듣고 법상은 마조를 찾아가 친견하자마자 대뜸 다음과 같이 묻는다. “무엇이 부처입니까.(如何是佛)” 이에 마조가 대답한다. “자네의 마음이 곧 부처이다.” 법상이 다시 물었다. “법(法)이란 무엇입니까.” “자네의 마음이 바로 그것(佛法)이다.” “달마가 동쪽으로 온 이유는 무엇입니까.” “자네의 마음이 바로 그것이다.” 법상이 다시 물었다. “그럼 달마에게는 아무런 의도가 없었단 말입니까.” 마조는 대답하였다. “부족함이 아무것도 없는 그 마음을 간파하라.” 마조의 이 말에 법상은 마침 크게 깨닫고 구름이 걸려 있는 대매산(大梅山)에 올랐던 것이다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(23) 왕양명이 이룬 유학은 후세에 ‘양명학(陽明學)’으로 불리며 크게 유행하였다. 그러나 정통 유교사상에 어긋난다는 인식 때문에 이단시되어 사학(邪學)이라고까지 파면선고를 받은 것은 ‘마음이 곧 이(心卽理)’라는 육구연으로부터 비롯된 양명학의 교의 때문이었다. 그렇지 않아도 송 대에 들어오면서 성리학이 싹트게 된 데에는 지금까지의 도교와 불교의 영향을 받은 논리에 한계와 염증을 느끼게 됨으로써 많은 유학자들이 관심을 기울여온 인간의 이성문제에서 한 차원 더 높은 우주의 원리 같은 것에 눈을 뜬 시대적 배경 때문이었던 것이다. 그러한 인간의 현실적인 존재와 현상을 규명하는 새로운 유학인 성리학이야말로 언제나 올바른 인간으로서의 도리를 추구하는 개인의 몸가짐뿐 아니라 대인관계, 마침내는 국가통치에 이르기까지 우주의 원리인 이(理)의 합당한 상태를 유지하는 최고의 정법이라고 주장하고 있었던 것이다. 그러나 당시의 유교사회에 있어서 육구연이 주장하였던 ‘마음이 곧 이’라는 사상이나 이를 발전시켜 완성한 왕양명의 ‘성인의 도는 내 본성 자체만으로도 족한 것이다. 전에는 모든 사물에 대하여 이치를 추구하려 하였는데, 이는 잘못이다.’라고 선언하고 ‘천하에 어찌 마음 밖에 일이 있고, 마음 밖에 이가 있겠느냐.’면서 ‘거리를 오가는 모든 사람들이 모두 성인’이라는 인간의 내면적인 자유를 구가하였던 왕양명의 주장은 지금까지의 정통적인 유학으로 볼 때에는 지극히 위험하기 짝이 없는 사술(詐術)이었던 것이다. 왜냐하면 ‘마음이 곧 이(心卽理)’라는 ‘육왕파’의 종지는 바로 불교의 선에서 주장하는 ‘마음이 곧 부처’라는 심법과 정확히 일치하고 있기 때문인 것이다. ‘심즉불(心卽佛)’, 즉 ‘마음이 곧 부처’라는 심법은 불교에서 전통적으로 전해 내려오던 구경 중의 하나인 것이다. ‘마음이 곧 부처’는 화두의 골수로 이 말이 처음 쓰여진 것은 달마(達磨)가 양의 무제8년(520년) 9월21일, 불법을 전하기 위해서 동쪽인 중국으로 건너 온 이후부터 시작되었다. 어느 날 면벽수도하던 달마를 찾아온 혜가(慧可)가 무릎까지 쌓인 눈 속에서 칼을 들어 자신의 왼쪽 팔을 끊어버림으로써 달마의 첫 번째 제자가 되어 중국에 있어 2조가 되는데,‘제 마음이 편치 못하니, 스님께서 편안케 해주소서.’하는 혜가의 질문에 ‘그 마음(心)을 가져오너라. 그러면 내가 편안케 해주리라.’라고 달마가 대답하자 혜가는 한참을 생각한 후 ‘아무리 찾아도 그 마음을 얻을 수가 없습니다.’라고 대답한다. 이에 달마는 ‘내가 이미 네 마음을 편안케 해주었다.’는 그 유명한 ‘안심법문(安心法門)’을 내린 후부터 선이란 곧 마음을 찾는 심법(心法)이란 종지가 골수가 되었던 것이다. 이러한 심법은 혜가의 불법이 제3조인 승찬(僧璨)으로 넘어가는 장면에서도 생생하게 드러나고 있다.

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(22) 여기에서 ‘격물치지’에 대한 주자와 육구연의 해석의 차이는 다음과 같은 유명한 비유로 구별되어진다. 즉 주자의 ‘격물치지’가 ‘세밀하게 나누고 쪼개는 변석(辨析)’이라면 육구연의 격물치지는 ‘섬(石)으로 달고 장(丈)으로 재는 전체적으로 파악하는 방법’이라는 비유였던 것이다. 이러한 육구연의 ‘심성론(心性論)’을 완성의 경지로 끌어올린 사람은 바로 왕양명(王陽明). 주자보다 270여년 뒤에 태어난 왕양명은 처음에는 주자의 가르침대로 대나무 앞에 조용히 앉아서 세상의 옳은 이치인 천리(天理)를 찾으려 하였다. 그러나 일주일의 명상 끝에 큰 병에 걸린 왕양명은 그 후 여러 관직을 거치다가 마침내 37세 되던 해 돌로 만든 석관(石棺) 속에 들어가 오랫동안 명상한 후 깨달음을 얻었던 것이다. 석관 속에서 죽은 시신처럼 누워 수행함으로써 득도한 왕양명은 마침내 마음이 곧 이, 즉 심즉리(心卽理)임을 깨달았으며,‘아는 것과 행하는 것이 일치되는 것이야말로 천하 만물과 일체를 이루는 길(知行合一 萬物一體)’임을 각성하였던 것이다. 그 후 묘족(苗族)이 반란을 일으켰을 때 왕양명은 56세의 병든 몸으로 출전하였다가 진압한 후 돌아오는 길에 피로와 고열로 숨을 거두었는데, 이 반란을 진압하기 위한 출병 전야에 왕명학의 골수를 논한 다음과 같은 ‘4구결(四句訣)’을 선포하였던 것이다. “마음의 본체는 본래 선과 악이 없는 것이지만 선과 악이 나타나는 것은 뜻(意)의 작용 때문이다. 그러므로 이미 나타난 선과 악을 구별하여 아는 것이 양지(良知)이며, 선을 행하고 악을 버려 마음의 본체로 돌아가는 것이 바로 격물(格物)인 것이다.(無善無惡是心之體,有善有惡是意之動,知善知惡是良知,爲善去惡是格物)” 왕양명의 학설은 육구연의 심성론을 한 단계 끌어올려 완성시킨 것으로, 따라서 중국 철학에서는 이들을 육구연과 왕양명의 이름을 따서 ‘육왕학파’라고 부르고 있을 정도인 것이다. 말하자면 왕양명은 ‘격물치지’의 ‘격(格)을 정(正:바르다)’으로 ‘물(物)’은 ‘마음의 일(事)’이며,‘치지(致知)’는 ‘양지를 이루는 것’으로 해석하여 격물치지란 ‘우리의 천부적 양질을 마음의 일에서 발휘하여 그 악을 버리고 선을 이루는 것’이라고 주장하였던 것이다. 그러므로 격물과 치지가 따로 있는 것이 아니라 성의, 정심이 일관된 것으로 동시에 이루어진다고 주장하였던 것이다. 결국 격물치지의 이러한 해석의 차이 때문에 주자학(朱子學)과 양명학(陽明學)은 갈라지게 되었으며, 오늘까지도 이 격물치지의 해석 중 어느 쪽이 정설인가 하는 결론은 내려지지 않고 오히려 논쟁의 분기점만 심화되고 있을 뿐이다. 그러나 그 무렵 퇴계는 어디까지나 주자의 적자(嫡子). 태생적으로 ‘마음이 곧 이(理)’란 심성론을 주장한 육구연의 도가적 해석이나 돌로 만든 관 속에서 깨달음을 얻은 불교적 선법에 심취한 것 같은 왕양명의 이론에 퇴계가 본능적으로 반감을 갖고 있었던 것은 지극히 당연한 일이었을 것이다. 더욱이 왕양명의 이름은 전통 유교사상과 어긋난다는 인식 때문에 그 무렵 사학(邪學)으로까지 간주되고 있었던 것이었다.

석가모니 부처님의 초기 가르침을 고스란히 알 수 있는 빠알리 경장 가운데 네 번째에 해당하는 ‘앙굿따라 니까야’의 처음 부분 두 권이 국내 최초로 한글 완역됐다. 석가모니 부처님이 직접 설법한 빠알리어 초기불교 경전 주석서 ‘청정도론’(위숫디막가) 전권을 우리말로 완역했던 대림 스님(초기불전연구원장)이 2년여에 걸친 작업끝에 이룬 새 결실로 불교계의 큰 관심을 모으고 있다. ‘앙굿따라 니까야’는 부처님이 남긴 가르침 가운데 그 숫자별 주제가 분명한 말씀들을 모아 결집한 것. 숫자 1부터 시작해서 11까지 차례대로 모았는데 하나의 모음에는 575개, 둘의 모음에는 283개, 열하나의 모음에는 25개의 경들이 포함되어 있다. 이번 출간된 제1권에는 ‘하나의 모음’과 ‘둘의 모음’‘셋의 모음’이 수록되어 있고 제2권에는 ‘넷의 모음’ 271개의 경이 들어있다. ‘앙굿따라 니까야’는 단순한 전기가 아니라 부처님의 말씀으로 해탈·열반을 실현하는 체계를 고스란히 들여다볼 수 있도록 씌어진 경.“…그대들은 소문으로 들었다고 해서, 대대로 전승되어 온다고 해서,‘그렇다 하더라’고 해서, 유력한 사람이 한 말이라고 해서…, 혹은 ‘이 사문은 우리의 스승이시다’라는 생각 때문에 진실이라고 받아들이지 말라.”고 한 대목은 ‘깨달음의 과학자’로 평가받는 이유를 알 수 있게 한다.“믿지도 말고 의심도 하지 말고 내(고타마 싯다르타)가 하는 말에 관심이 있다면 그것이 사실인지 실험을 통해서 확인하고 증명하라. 그래서 증명된 것만 받아들이라.”고 한 대목도 깨달음과 깨어남에 있어서 철저한 과학적 태도를 강조함을 엿볼 수 있다. 독자의 이해를 돕기 위해 각 권에 600여개에 달하는 방대한 주해를 달았다. 또 25쪽에 가까운 역자 서문을 넣고 각각 30쪽에 달하는 각권의 해제를 다는 한편 술어를 한글화한 것이 특징이다.‘앙굿따라 니까야’는 전 6권으로 출간될 예정인데 3권과 4권은 올해 연말,5권과 6권은 내년 상반기에 세상에 나올 수 있을 것으로 보인다. 김성호기자 kimus@seoul.co.kr

제6부 理氣互發說 제2장 四端七情論(21) 분서갱유(焚書坑儒)를 통하여 유가의 경전을 세상에서 사라지게 만든 천하통일의 진(秦)대는 다행히 오랫동안 세상을 통치하지 못하고 곧 망해버려 세상에는 여전히 적지 않은 경적(經籍)들이 살아남을 수 있었는데, 한(漢)대에 들어와 혜제(惠帝:기원전 194∼188년 재위)가 경전들의 개인소장을 금하던 법령인 ‘협서지금(挾書之禁)’을 해제한 뒤부터 유학은 중국의 정치이념을 설명하는 학문으로 뿌리내리기 시작하였다. 특히 무제(武帝) 이후부터 유학은 한대 군주들의 전제정치를 합리화하고 분식(粉飾)시켜주는 정치적 이데올로기로 자리잡기 시작하였던 것이다. 한대 이후로 위(魏), 진(晉), 남북조(南北朝), 수(隋), 당(唐)에 이르기까지 유학은 도교와 불교와 더불어 꾸준히 천년 이상 국가의 통치이념으로 발전되어 오고 있었는데, 따라서 ‘대학’에 나오는 ‘격물치지(格物致知)’에 대한 논쟁도 끊임없이 여러 세기를 두고 계속되어 온 것이었다. 그만큼 ‘격물치지’에 대한 정확한 해석은 쉽게 정의(定義)되지 않았으며, 그런 의미에서 ‘격물치지’는 유학에 있어 최고의 난해한 철학적 명제였던 것이다. 한대의 유학자 정현(鄭玄)은 “‘격물치지’의 ‘격(格)’을 ‘온다(來)’의 뜻으로 해석하고 ‘물(物)’을 ‘일(事)’의 의미로 해석함으로써 ‘선(善)’에 대해서 지식이 깊으면 선물(善物:선한 결과)이 오고,‘악(惡)’에 대해서 지식이 깊으면 악물(惡物: 악한 결과)이 오니, 이 일은 사람이 좋아하는 바에 연유하여 오는 것을 말한다.”라고 해석하였던 것이다. 이러한 세기적 논란에 종지부를 찍은 사람이 바로 주자. 주자는 ‘격물치지’의 ‘격(格)’을 ‘이른다(至)’로 보고 ‘물(物)’은 ‘일(事)’로 봄으로써 격물치지를 ‘사물에 이르러 그 이치를 궁구하는 것이며, 치지는 이미 내가 알고 있는 지식을 더욱 끝까지 미루어 궁리하는 것이다.(窮至事物之理 欲其極無不到也)’라고 해석함으로써 이를 성리학의 종지(宗旨)로 삼았던 것이다. 그러나 육구연은 ‘인간의 마음이 곧 이(心卽理)’라고 주장함으로써 불교의 선(禪)처럼 개인 본심의 자각이야말로 깨달음의 격물치지로 나아가는 지름길임을 천명하였던 것이다. 이처럼 주자가 ‘격물치지’를 학문의 수단과 방법으로 보았다면 육구연은 ‘격물치지’를 깨달음의 경지로 보고 있었던 것이다. 육구연은 ‘천하의 이는 무궁하다. 그렇지만 그것은 모두 여기(마음)에 모여들어 있다.(天下之理無窮 然其會歸總在于此)’라고 말하고 ‘마음의 체는 매우 크므로 만약 내 마음을 지극케 할 수 있다면 하늘과 같아진다.(心之體甚大 若能盡我之心 便與天同)’라고 주장함으로써 오직 ‘내 마음(吾心)’만이 ‘바로 우주이며, 우주는 바로 내 마음(吾心便是宇宙 宇宙便是吾心)’이라고 천명하였던 것이다. 이와 같이 육구연은 ‘이(理)’를 ‘내 마음’과 절대적으로 동일시하고 나아가서 자아(自我)를 제일원리로 간주하고 있었던 것이다. 이는 실재하는 것은 오직 자아와 그 의식뿐이라는 유아론(唯我論)과 일치하는 것이었다.